பிஜியைச் சுற்றியுள்ள நீரில், ஒரு பண்டைய பாரம்பரியம் நீடிக்கிறது. பழங்குடி (ஐடௌகீ) சமூகங்கள் நீண்ட காலமாக நன்னீர் மற்றும் கடல் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை நிறுவியுள்ளன, அங்கு மீன்பிடித்தல் மற்றும் அறுவடை ஆகியவை தற்காலிகமாக தங்கள் இறந்தவர்களின் நினைவாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. வரலாற்று ரீதியாக கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக காரணங்களுக்காக நடைமுறையில் இருந்தாலும், இந்த நீர்வாழ் இறுதிச் சடங்கு பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகள் (FPAக்கள்) கவனக்குறைவாக நிலையான வள மேலாண்மைக்கு பங்களித்துள்ளன – இருப்பினும், அவை பெரும்பாலும் அறிவியல் இலக்கியங்கள் மற்றும் நவீன பாதுகாப்பு உத்திகளில் இருந்து விடுபட்டுள்ளன என்று மோங்காபேவுக்கான சோனம் லாமா ஹையோல்மோ தெரிவிக்கிறார்.
சமீபத்திய ஆய்வு இந்த தற்காலிக இருப்புக்கள் குறித்து வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது, அவை அளவில் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் கடற்கரையிலிருந்து வெளிப்புற பாறை வரை நீட்டிக்கப்படலாம். பொதுவாக, அவை 100 இரவுகளுக்கு மூடப்பட்டிருக்கும், இருப்பினும் சில பரந்த பாதுகாப்புகளை உள்ளடக்கியது. 1960 மற்றும் 2019 க்கு இடையில், சமூகங்கள் 188 FPAக்களை நிறுவின, 44% 100 இரவு மூடலை அமல்படுத்தின, 47% அனைத்து வள பிரித்தெடுப்பையும் தடை செய்தன.
ஒரு தலைவரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, சமூகம் கடலின் ஒரு பகுதியை tabu என்று நியமிக்க கூடுகிறது. இறந்தவர்களை கௌரவிக்க மீன், ஆமைகள் மற்றும் முதுகெலும்பில்லாத உயிரினங்கள் அறுவடை செய்யப்படும் இறுதிச் சடங்கு விருந்து வரை இந்த மூடல் அமலில் இருக்கும்.
“இறுதிச் சடங்கு பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகள் iTaukei வாழ்க்கை முறை மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை” என்று ஒரு குலத் தலைவரான Seru Moce கூறினார். “இது எங்கள் வாழ்வாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் வளங்களின் நிலையான மேலாண்மையின் ஒரு பகுதியாகும்.”
இருப்பினும், காலப்போக்கில், FPAக்கள் அளவு மற்றும் பரவலில் குறைந்துவிட்டன. 1900 களில், சில FPAக்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஹெக்டேர் பரப்பளவில் இருந்தன; இன்று, அவை பெரும்பாலும் 1–10 ஹெக்டேர் (2.5–25 ஏக்கர்) வரை மட்டுமே உள்ளன. குறைந்து வரும் அறிவு மற்றும் பாரம்பரிய சடங்குகளின் நிதிச் சுமையைக் காரணம் காட்டி, சில சமூகங்கள் இந்த நடைமுறையை முற்றிலுமாக கைவிட்டுள்ளன.
FPAக்கள் பரந்த பாதுகாப்பு முயற்சிகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. மூடப்பட்ட பகுதிகளுக்குள் மீன் எண்ணிக்கை மீண்டும் எழுச்சி பெறுவதைக் கவனித்து, சில சமூகங்கள் இறுதிச் சடங்கு மரபுகளுக்கு அப்பால் தானாக முன்வந்து பாதுகாப்புகளை விரிவுபடுத்தியுள்ளன. இருப்பினும், முறையான அங்கீகாரம் இன்னும் மழுப்பலாகவே உள்ளது. பிஜியின் அரசாங்கம் வழக்கமான மேலாண்மை உரிமைகளை ஒப்புக்கொண்டாலும், அருகிலுள்ள கடற்கரை நீர்நிலைகள் மீது அரசு கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது, இதனால் பாதுகாப்புகளைச் செயல்படுத்த சமூகங்களுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட சட்ட அதிகாரம் உள்ளது.
“மீன்பிடி நிலங்களின் சட்டப்பூர்வ உரிமை வழக்கமான உரிமையாளர்களுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும்,” என்று மோஸ் கூறினார். “அவர்கள் பாரம்பரிய அறிவைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் கடல் பகுதிகளுடன் ஒரு கூட்டுவாழ்வு உறவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.”
பரந்த பாதுகாப்பு சமூகம் சிலவற்றை கவனித்துள்ளது. வனவிலங்கு பாதுகாப்பு சங்கம் (WCS) பிஜி, அதன் சுற்றுச்சூழல் சார்ந்த மேலாண்மைத் திட்டங்களில் FPA களை இணைத்துள்ளது, இது பூர்வீக மேலாண்மையின் பங்கை அங்கீகரிக்கிறது. இருப்பினும், அத்தகைய முயற்சிகள் அவ்வப்போது நிகழ்கின்றன. “குறைவாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு ஆவணப்படுத்தப்பட்டால், [FPA கள்] கடல் பாதுகாப்பில் பூர்வீக சமூகங்களின் குறிப்பிடத்தக்க பாத்திரங்கள், பங்கேற்பு மற்றும் தலைமையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன,” என்று WCS பிஜியின் சிரிலோ துலுனாகியோ கூறினார்.
FPA களின் மதிப்பு பாதுகாப்பிற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர். “கலாச்சார சுற்றுச்சூழல் சேவைகள், உணவு வழங்கல் மற்றும் இறையாண்மைக்கு FPA கள் முக்கியம்,” என்று ஆய்வின் முதன்மை ஆசிரியர் ரான் வேவ் கூறினார். “இந்த நடைமுறைகள் நிறுத்தப்பட்டால், சமூக, பொருளாதார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் விளைவுகள் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கலாம்.”
இப்போதைக்கு, FPA களின் தலைவிதி நிச்சயமற்றதாகவே உள்ளது. சில சமூகங்கள் வலுவான சட்டப் பாதுகாப்புகளுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தாலும், மற்றவை தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் மீன்வளம் இரண்டையும் தலைமுறைகளாக நிலைநிறுத்தி வரும் ஒரு பாரம்பரியத்தை பராமரிக்க போராடுகின்றன.
ஆதாரம்: Mongabay News / Digpu NewsTex