जंगल की आध्यात्मिक महिलाएं

यहाँ एक प्रश्नोत्तरी प्रश्न है: गोएथे की “फॉस्ट”, महलर की सिम्फनी नंबर 8 और आधुनिक ब्रिटिश संगीतकार जॉन टेवेनर के ओपेरा में क्या समानता है? इसका उत्तर टेवेनर की कृति के नाम से मिलता है – मिस्र की मैरी, छठी शताब्दी की एक अलेक्जेंड्रिया की यौनकर्मी जो एक रहस्यवादी तपस्वी बन गई। गोएथे ने उनका नाम फॉस्ट की आत्मा के लिए प्रार्थना करने वाली पवित्र पश्चातापियों में से एक के रूप में लिया है, और महलर ने अपनी “हज़ार आवाज़ों की सिम्फनी” में इस दृश्य को शानदार संगीत में पिरोया है। टैवेनर के ओपेरा में, वह मोचन की एक प्रतिष्ठित छवि है, एक महिला जो पतन से आध्यात्मिक ज्ञान की ओर बढ़ रही है।

मैरी वास्तव में तथाकथित रेगिस्तानी माताओं में से एक थीं – एक वाक्यांश जो आधुनिक समय में “अम्मा” (कॉप्टिक में “माताओं” के लिए) को संदर्भित करने के लिए गढ़ा गया था; बेहतर ज्ञात रेगिस्तानी पिताओं की महिला समकक्ष, ईसाई तपस्वी जिन्होंने प्रार्थना और चिंतन के लिए समर्पित जीवन जीने के लिए जंगली स्थानों की तलाश की। भारी पितृसत्तात्मक चर्च परंपरा में, यह मिस्र के एंटनी जैसे पुरुष संन्यासी थे (जिनके बारे में कहा जाता था लेकिन चर्च संबंधी अभिलेखों के हाशिये पर एक और परंपरा की झलक मिलती है—कई अम्माओं की, जिनमें से चार का सबसे अच्छा दस्तावेजीकरण मिस्र की सारा, अलेक्जेंड्रिया की सिंकलेटिका, अलेक्जेंड्रिया की थियोडोरा और मिस्र की मैरी हैं। ये महिलाएँ भी, अपने जीवन के उदाहरणों और अपनी बातों के ज़रिए, प्रारंभिक ईसाई रहस्यवाद का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थीं।

हमारी समकालीन दुनिया में, जब एक बटन दबाने से कैपुचीनो मंगवाया जा सकता है, एयर कंडीशनिंग चालू की जा सकती है या महासागरों के पार संदेश भेजे जा सकते हैं, रेगिस्तान के पिता और माताएं आत्मनिर्भरता और पूरे दिल से भक्ति के समय की याद दिलाते हैं, जो उस सादगी भरे जीवन के मॉडल के रूप में काम करते हैं जिसकी हममें से कई लोग कल्पना करते हैं। सबसे कठिन परिस्थितियों में रहते हुए, तकियों की जगह पत्थरों और कपड़ों की जगह चिथड़ों के साथ, न्यूनतम भोजन और पानी पर निर्वाह करते हुए, ये साहसी आत्माएं न केवल जीवन का एक वैकल्पिक तरीका प्रस्तुत करती हैं, बल्कि दुनिया को देखने का एक और तरीका भी प्रस्तुत करती हैं – जिसमें आत्माओं की दुनिया को एक ठोस वास्तविकता माना जाता था भले ही हम उनके जीवन का शाब्दिक रूप से अनुकरण करने से कतराएँ, फिर भी हम उनके साहस, सहनशक्ति और उनके द्वारा खोजे गए लोगों को दिए गए ज्ञान से प्रेरणा ले सकते हैं। रेगिस्तान के पिता अब तक स्थायी आदर्श साबित हुए हैं, उनके कथनों और जीवन का आज भी एकांतवास में उपयोग किया जाता है। फिर भी, उनकी महिला समकक्षें मार्गदर्शन चाहने वालों के लिए उतनी ही प्रेरणादायक थीं – एक ऐसा तथ्य जिसे अभी-अभी पहचाना जाने लगा है।

वास्तव में, प्रारंभिक चर्च इतिहासकार पल्लाडियस (लगभग 364-420) द्वारा लिखित “लौसिएक इतिहास” के अनुसार, उसके जीवनकाल में मिस्र के रेगिस्तान में लगभग 3,000 महिलाएं सन्यासियों की तरह रह रही थीं, जिनमें से कई ने एक नेता की देखरेख में, मार्गदर्शन के लिए नियमों के एक सेट के साथ, समुदायों का गठन किया (कभी-कभी पुरुष समुदायों के साथ मिलकर), अपने दिन पूजा, पढ़ने, प्रार्थना और घरेलू कर्तव्यों में बिताती थीं। यद्यपि वे अपने पुरुष साथियों की तरह ही कठिन परिस्थितियों में भी एकांत जीवन जीने के लिए दृढ़ थीं, फिर भी अम्माओं के चरित्र और जीवन के बारे में बहुत कम दस्तावेज उपलब्ध हैं, लेकिन जो कुछ हमारे पास है, उससे हमें इस बात की दिलचस्प झलक मिलती है कि पुरुषों के प्रभुत्व वाले वातावरण में एक महिला के लिए एकांतवासी होना कैसा होता होगा।

लेकिन यह पूछा जा सकता है कि ईसाई धर्म के पुरुष और महिलाएं, जो अपनी सामुदायिकता के लिए प्रसिद्ध हैं, आखिर रेगिस्तान की ओर क्यों भागेंगे? इसका उत्तर मुख्यतः इस तथ्य में निहित है कि रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन प्रथम (“महान”) के काल में चर्च में एक नाटकीय परिवर्तन आया था। कॉन्सटेंटाइन के धर्म परिवर्तन के कारण, चर्च, जो दासों, बहिष्कृतों और कुछ सनकी कुलीनों से जुड़ा एक अक्सर सताए जाने वाले “पंथ” से, साम्राज्य के सबसे प्रिय धर्म में परिवर्तित हो गया था। 337 में सम्राट की मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारियों ने चर्च का समर्थन जारी रखा (जूलियन “धर्मत्यागी” को छोड़कर)। जहाँ कई ईसाइयों ने अपनी नई-नई उच्च सामाजिक और राजनीतिक स्थिति का आनंद लिया, वहीं कुछ प्रेरितों से जुड़ी गरीबी को पुनः प्राप्त करने के लिए तरस गए और ईश्वर को समर्पित तपस्वी जीवन जीने के लिए मिस्र और सीरिया के निर्जन स्थानों की यात्रा की। इसके अलावा, ऐसे समय में जब “लाल शहादत” – शाही अधिकारियों के हाथों भीषण मौतें – नए ईसाई धर्म-अनुकूल साम्राज्य में अब प्रासंगिक नहीं थी, “सफेद शहादत”, अर्थात दुनिया के लिए मरना, आत्म-बलिदान का नया रूप बन गया।

बाद की शताब्दियों में, ये संन्यासी देह-त्याग और आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता के प्रतिष्ठित आदर्श बन गए, व्यवहार का एक ऐसा स्वरूप जो ईसाई रहस्यवादी परंपरा से बहुत दूर नहीं था। उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी के जर्मन डोमिनिकन रहस्यवादी हेनरी सूसो ने इस तपस्वी परंपरा को कई तरह की आंखों को नम कर देने वाली प्रथाओं के साथ अपनाया, जिसमें विशेष रूप से तेज कीलों से फिट की गई एक दर्जी की नाइटशर्ट पहनना भी शामिल था। (उसके ये भयानक अनुष्ठान तब तक चलते रहे, जब तक कि एक दिन उसे एक देवदूत का संदेश नहीं मिला, जिसमें कहा गया था कि ईश्वर को अब उससे इनकी आवश्यकता नहीं है।)

अतिशयोक्ति की बात मान भी लें, तो जब पल्लाडियस ने 3,000 अम्माओं के बारे में लिखा, तो महिलाएँ स्पष्ट रूप से इस घटना का हिस्सा थीं। तो फिर, वे समाज से भागकर रेत और एकांत की बंजर दुनिया में क्यों चली गईं? ऐसा लगता है कि कई लोगों ने अनचाहे विवाह से बचने के लिए रेगिस्तान में शरण ली। कुछ लोग व्यभिचार के जीवन से मुक्ति पाना चाहते थे, जबकि कुछ का उद्देश्य केवल भौतिक और आध्यात्मिक अभाव में मसीह की सेवा करना था। हालाँकि उनकी प्रेरणाएँ अक्सर उनके पुरुष समकक्षों जैसी ही रही होंगी, लेकिन उनके अनुभव बहुत अलग थे। उदाहरण के लिए, वे अक्सर सुरक्षा के लिए पुरुषों के कपड़े पहनती थीं (महिलाओं पर पुरुष संन्यासियों द्वारा आसानी से हमला किया जा सकता था, जो उन्हें छद्म राक्षस समझ सकते थे)। समकालीन नन और प्रारंभिक ईसाई धर्म की विद्वान, बेनेडिक्टा वार्ड ने पुरुषत्व के इस बाहरी रूप को अपनाने का एक उदाहरण दिया है, जो आंतरिक पुरुषत्व की भावना, या कम से कम पुरुषत्व के दिखावे, द्वारा प्रतिबिम्बित होता है, शायद पुरुषों की शत्रुता से बचाव के लिए। पाँचवीं शताब्दी की तपस्वी अम्मा सारा से एक बार दो वृद्ध पुरुष संन्यासी मिलने आए, जो यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि उन्हें एक महिला के रूप में उनकी निम्न स्थिति का एहसास हो। अपने लिंग पर जोर देने के बजाय, सारा ने उनसे कहा, “मैं स्वभाव से एक महिला हूं, परन्तु अपने विचारों के अनुसार नहीं” (जोर दिया गया)।

वास्तव में, रेगिस्तान के पिता और माताएं केवल मत्ती 19:21 में यीशु के शब्दों को अमल में लाने की कोशिश कर रहे थे: “यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेचकर कंगालों को दे दो, और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा। फिर आओ, मेरे पीछे हो लो।” विभिन्न जंगलों में बुनियादी आश्रयों का निर्माण करते हुए, इन साहसी, ईश्वर-केंद्रित आत्माओं ने जंगली जानवरों से भरे बीहड़ परिदृश्यों में रहने का प्रयास किया और, जैसा कि उनका मानना था, स्वर्गदूतों और राक्षसों से। साधारण जीवन अपनाकर (उनकी संपत्ति अक्सर सोने के लिए एक सरकंडे की चटाई, एक दीपक, एक पानी का घड़ा और एक भेड़ की खाल से ज़्यादा कुछ नहीं होती थी), उन्होंने इस तरह सादा ईसाई जीवन और आतिथ्य का एक आदर्श स्थापित किया। चौथी शताब्दी के अंत तक, धार्मिक जीवन से जुड़े सवालों से घिरे आध्यात्मिक साधकों द्वारा इन संन्यासियों, पुरुषों और महिलाओं, की तलाश की जाने लगी। जवाब में दिए गए संक्षिप्त, ज्ञानवर्धक उत्तरों को याद रखा गया और अंततः उन्हें “एपोफथेग्माटा पैट्रम” (“पिताओं के कथन,” हालांकि इसमें रेगिस्तानी माताओं के कथन भी शामिल थे) के रूप में लिखा गया, जिसका सबसे प्रारंभिक संस्करण चौथी शताब्दी के अंत का प्रतीत होता है, और जो आज तक लोकप्रिय एक व्यापक रूप से पढ़ा जाने वाला ईसाई ग्रंथ बन गया।

जिन परिस्थितियों में माताएं रहती थीं और तप के मनोविज्ञान को समझने के लिए, अधिक प्रसिद्ध और इस प्रकार बेहतर ढंग से प्रलेखित रेगिस्तानी पिताओं, जैसे कि एंटनी और शिमोन स्टाइलिट्स, के उदाहरण को देखना सहायक होगा। संभवतः पहले रेगिस्तानी भिक्षुओं (शब्द “भिक्षु” ग्रीक शब्द “अकेला” से लिया गया है) के जनक, एंटनी, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस (296-373) द्वारा रचित “जीवन” के अनुसार, मिस्र के एक पहाड़ पर रहते थे, और अंततः उन्होंने अपने जैसे विचारों वाले अन्य लोगों को इस क्षेत्र की ओर आकर्षित किया। 305 में, उन्होंने इन संन्यासियों को एक सुसंगठित समूह में संगठित किया, जो मठवासी नियमों का पालन करते थे, लेकिन फिर भी संन्यासी जैसा जीवन जीते थे। एंटनी एक कठोर तपस्वी थे: अथानासियस के अनुसार, उन्होंने “इस हद तक जागरण किया कि वह अक्सर पूरी रात बिना सोए रहते थे; और यह एक बार नहीं बल्कि अक्सर होता था, दूसरों को आश्चर्यचकित करते हुए। वह दिन में एक बार, सूर्यास्त के बाद, कभी-कभी दो दिनों में एक बार और अक्सर चार दिनों में भी खाते थे। उनका भोजन रोटी और नमक था, उनका पेय, केवल पानी था। मांस और शराब के बारे में बात करना भी अनावश्यक है, क्योंकि अन्य ईमानदार पुरुषों के पास ऐसी कोई चीज नहीं पाई गई थी।”

एंटोनी ईसाई रहस्यवाद में न केवल अपने तप के लिए महत्वपूर्ण हैं – सदियों से रहस्यमय प्रयास की आधारशिला – बल्कि उनके कथित दर्शन, उपचार और दूरदर्शिता के लिए भी। उनके कई दर्शनों में शैतान के विरुद्ध युद्ध शामिल थे, जो भिक्षु के रूप में प्रकट होकर और उपवास के दौरान उन्हें रोटी देने जैसे छल करके एंटनी की कमज़ोरियों की जाँच करता था। एक अन्य अवसर पर, ऐसा बताया गया कि शैतान ने उन पर हमला करने के लिए रेगिस्तानी लकड़बग्घों को जुटाकर उन पर आक्रमण किया। लेकिन उनके दिव्य अनुभव हमेशा रोंगटे खड़े कर देने वाले नहीं होते थे। एक बार, जब वे “एक्सीडी” (आध्यात्मिक अर्थहीनता का एक प्रकार का बोध, सूत्रों द्वारा बताया गया) से पीड़ित थे, तो उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना की और कुछ ही देर बाद, उनके जैसा ही एक व्यक्ति कुछ गज की दूरी पर रस्सी बुनते हुए प्रकट हुआ। यह हमशक्ल अजनबी फिर प्रार्थना करने के लिए अपने काम से उठा, फिर अपने काम पर लौट गया। थोड़ी देर बाद, वह फिर से प्रार्थना करने के लिए उठा। उसका “प्रतिरूप” एक देवदूत निकला, जिसने उसे एक महत्वपूर्ण सबक सिखाया: प्रार्थना के जीवन को कार्य के जीवन के साथ संतुलित किया जाना चाहिए; एक को दूसरे की आवश्यकता होती है।

अक्सिडी एक ऐसी स्थिति थी जिसके बारे में अलेक्जेंड्रिया की अम्मा थियोडोरा ने भी चेतावनी दी थी, और इसे अत्यधिक एकांतवास के खतरों के लिए जिम्मेदार ठहराया था। दुनिया और उसके विकर्षणों से दूरी प्रार्थना और चिंतन के जीवन को बेहतर बना सकती है, लेकिन यह आध्यात्मिक आलस्य, साथ ही डरपोकपन और पापपूर्ण विचारों का खतरा भी ला सकती है। वह एक भिक्षु का उदाहरण देती हैं, जिसने प्रार्थना में सक्रिय रूप से इच्छाशक्ति और विश्वास का उपयोग करके अक्सिडी के खतरे से बचाव किया। एक बार, जब वह बुखार से पीड़ित था, तो उसने खुद से कहा: “मैं बीमार हूँ, और मृत्यु के निकट हूँ; इसलिए अब मैं मरने से पहले उठूँगा और प्रार्थना करूँगा।” दूसरे शब्दों में, सबक यह है कि संसार से विमुखता निष्क्रिय शांति और यहाँ तक कि आलस्य की ओर ले जा सकती है; यह आध्यात्मिक चुनौती की केवल शुरुआत है, अपने आप में अंत नहीं; इच्छाशक्ति और प्रार्थना आकस्मिकता से बचाव के उपाय हैं।

एक कठोर तपस्वी होने के बावजूद, एंटनी दान और भाईचारे के प्रेम के भाव प्रकट कर सकते थे। उनके एक कथन की आज की अशांत दुनिया में विशेष प्रासंगिकता है, शायद पहले से कहीं अधिक: “हमारा जीवन और हमारी मृत्यु हमारे पड़ोसी के साथ है। यदि हम अपने भाई को प्राप्त करते हैं, तो हमने परमेश्वर को प्राप्त कर लिया है, लेकिन यदि हम अपने भाई को अपमानित करते हैं, तो हमने मसीह के विरुद्ध पाप किया है।” लेकिन अगर उनके शब्द जीवन-पुष्टि करने वाली सांप्रदायिक गर्मजोशी और सहानुभूति के तार को छूते हैं, तो यह स्वीकार करना होगा कि मिस्र, फिलिस्तीन और सीरिया में शुरुआती ईसाई संन्यासियों ने जीवन-त्यागी तपस्या के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करके अपनी आध्यात्मिक सत्ता बनाए रखी, जो शैतान और उसकी चालों के खिलाफ लड़ाई में एक महत्वपूर्ण कड़ी थी। कभी-कभी, उनकी तपस्या प्रथाएँ विशुद्ध शारीरिक सहनशक्ति की प्रतिस्पर्धा जैसी लग सकती थीं, क्योंकि पिता और माता दोनों ही खुद को नींद, भोजन या स्वच्छता से वंचित रखते थे।

सीरिया में, कुछ संन्यासी तो खुद को सचमुच दुनिया से दूर करने की हद तक चले गए थे – पत्थर के स्तंभों के ऊपर रहकर। इनमें से सबसे प्रसिद्ध शिमोन स्टाइलिटेस (सीए 390-459) थे – उनका नाम ग्रीक “स्टाइलोस” से निकला है, जिसका अर्थ है “स्तंभ” – एक सीरियाई चरवाहा जिसने अपने जीवन के लगभग 40 साल एक स्व-निर्मित घोंसले में रहकर बिताए। उनकी जीवनी के अनुसार, जो उनकी मृत्यु के तुरंत बाद सीरियाई में दर्ज की गई थी, शिमोन का पहला स्तंभ, एक बालुस्ट्रेड मंच के ऊपर, 6 फीट ऊंचा था; लेकिन समय के साथ इसका विस्तार किया गया और अंततः यह जमीन से लगभग 60 फीट की ऊंचाई पर चक्करदार हो गया। वह अपने अनुयायियों द्वारा सीढ़ी के जरिए लाए गए भोजन और पानी पर निर्वाह करते थे, और बदले में उन्होंने खुद को पवित्रता का प्रतीक बना लिया, अपने दिन प्रार्थना और चिंतन में बिताए। उनका स्तंभ सैकड़ों श्रद्धालुओं के लिए एक चुंबक बन गया, जो उसके चारों ओर इकट्ठा होकर उनका आशीर्वाद प्राप्त करते थे।

जिस प्रकार मिस्र की मैरी ने गोएथे और टेवेनर जैसे लोगों की कल्पना को प्रेरित किया, उसी प्रकार शिमोन स्टाइलिट्स भी अपने गुरुत्वाकर्षण को चुनौती देने वाले करतब के साथ एक रचनात्मक कसौटी बन गए। अल्फ्रेड टेनिसन की कविता “सेंट शिमोन स्टाइलाइट्स” ने विक्टोरियन श्रोताओं के समक्ष संत की वाणी प्रस्तुत की और उस प्रकार के मन का सुझाव दिया जो आध्यात्मिक प्रगति को शारीरिक पीड़ा से जोड़ता है: “हे यीशु, यदि तू मेरी आत्मा को नहीं बचाएगा, / तो कौन बच सकता है? कौन बच सकता है? / यदि मैं यहाँ असफल हो जाऊँ, तो किसे संत बनाया जा सकता है?”

शिमोन ने अपने समकालीनों की कल्पना पर भी कब्ज़ा कर लिया। उनकी मृत्यु के बाद की शताब्दियों में, 100 से ज़्यादा एकान्तवासी सीरिया और एशिया माइनर में स्तंभों के ऊपर रहने लगे। चर्च इतिहासकार डायरमैड मैककुलोच ने टिप्पणी की है कि ये “स्वर्ग की जीवित सीढ़ियाँ” चर्च की राजनीति में प्रभावशाली हो गईं, “अपनी छोटी ऊँची बालकनियों से नीचे प्रतीक्षारत भीड़ के सामने अपनी धार्मिक घोषणाएँ चिल्लाकर कहती थीं।”

हालाँकि हमारे पास रेगिस्तानी माताओं के जीवन के बारे में विस्तार से बताने के लिए बहुत कम ऐतिहासिक सामग्री है, फिर भी उनके मौजूदा कथनों से यह संकेत मिलता है कि ये महिलाएँ, मिस्र, फिलिस्तीन और सीरिया में गुफाओं और आश्रयों में रहती थीं, और अपने पुरुष समकक्षों की कठोर परिस्थितियों को साझा करती थीं, वे अपने समकालीनों के लिए तपस्वी जीवन के ज्वलंत उदाहरण थीं, आध्यात्मिक साधकों से मिलने आती थीं और उन्हें ज्ञान प्रदान करती थीं।

माना जाता है कि अम्मा सारा पाँचवीं शताब्दी के दौरान उत्तरी मिस्र में, संभवतः नील नदी के पास, रहती थीं। उन्होंने एकांत, तपस्वी जीवन जिया और कथित तौर पर उन्हें एंटनी जैसी राक्षसी परीक्षा से गुजरना पड़ा था—लेकिन, उनके मामले में, राक्षस ने एक पुरुष प्रलोभक का रूप धारण किया, जिसने अंततः हार मान ली और घोषणा की कि वह अम्मा सारा से पराजित हो गया है। सारा ने प्रत्युत्तर में कहा कि उसने नहीं, बल्कि ईसा मसीह ने उस पर विजय प्राप्त की थी। पुरुष संन्यासियों की दुनिया में भी उनका प्रभुत्व था, यह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि, जैसा कि “रेगिस्तान के पितरों के कथनों” में वर्णित है, उत्तरी मिस्र के स्केटिस शहर से भिक्षुओं का एक प्रतिनिधिमंडल एक दिन उनसे मिलने आया, और अपने साथ भेंट के रूप में फलों की एक टोकरी लाया। जब वे वहाँ पहुँचे, तो उन्होंने अपने उपहार का निरीक्षण किया, और पाया कि कुछ फल सड़े हुए थे, इसलिए उन्होंने उन्हें खा लिया और सारा को अच्छे फल दे दिए—यह शिष्टाचार का एक उदाहरण था जिसके लिए सारा ने उनकी यथोचित प्रशंसा की। उनके कुछ दर्ज कथनों में शामिल हैं, “मैं सीढ़ी पर चढ़ने के लिए अपना पैर रखती हूँ, लेकिन चढ़ाई से पहले मैं मृत्यु पर ध्यान केंद्रित करती हूँ।” आध्यात्मिक तात्कालिकता और सांसारिक वस्तुओं से मोह त्यागने की यह घोषणा युगों-युगों से रहस्यवादियों के बीच एक स्थायी भाव बन गई है। उदाहरण के लिए, 12वीं शताब्दी के महान सिस्टरियन भिक्षु, बर्नार्ड ऑफ क्लेरवॉक्स, के बारे में कहा जाता है कि एक दिन वे भिक्षुओं के एक समूह के साथ एक सुंदर झील के किनारे सैर पर निकले थे। जब शाम को बातचीत दिन भर की घटनाओं और झील और दृश्य कितने सुंदर थे, इस पर केंद्रित हो गई, तो उन्होंने बीच में ही टोकते हुए पूछा: “कौन सी झील?”

अम्मा थियोडोरा चौथी शताब्दी के अंत में अलेक्जेंड्रिया में रहती थीं और उन्हें केवल कुछ घोषणाओं और कहानियों के लिए याद किया जाता है। जैसा कि “डेजर्ट फादर्स के कथन” में दर्ज है, थियोडोरा ने एक उदाहरण दिया कि कैसे एक निश्चित साधु ने राक्षसों को डराने के बाद, उनसे सीखा कि वह क्या था जिसने उन्हें पराजित करने की शक्ति दी:

 

“क्या यह उपवास है?” उसने कहा।

 

 

“हम न तो खाते हैं और न ही पीते हैं,” राक्षसों ने उत्तर दिया।

 

 

“क्या यह जागरण है?”

 

 

“नहीं, हम सोते नहीं हैं।”

 

 

“क्या यह सच है कि मैं दुनिया से दूर रहता हूँ?”

 

 

“नहीं, हम भी रेगिस्तान में रहते हैं।”

 

 

“तो कौन सी शक्ति आपको निर्वासित कर सकती है?”

 

 

“विनम्रता के अलावा कुछ नहीं।”

 

थियोडोरा के ज्ञान में यह शाश्वत सलाह भी शामिल थी कि हमें चुनौतियों से घबराना नहीं चाहिए, बल्कि उन्हें स्वीकार करना चाहिए और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने के लिए उनका उपयोग करना चाहिए: “जैसे पेड़, अगर वे सर्दियों के तूफानों के सामने खड़े नहीं हुए, तो फल नहीं दे सकते, इसलिए यह हमारे साथ है; यह वर्तमान युग एक तूफान है और यह केवल कई परीक्षणों और प्रलोभनों के माध्यम से है कि हम स्वर्ग के राज्य में एक विरासत प्राप्त कर सकते हैं।”

सिन्क्लेटिका नामक एक और एलेक्ज़ेंड्रिया जिसने तपस्वी का जीवन अपनाया, वह थी सिंक्लेटिका, जो चौथी शताब्दी के मध्य से पाँचवीं शताब्दी के मध्य तक जीवित रहने वाली एक धनी महिला थी। उसके कथन “डेजर्ट फादर्स के कथन” में दर्ज हैं, और उसका “जीवन” पाँचवीं शताब्दी के मध्य में स्यूडो-अथानासियस (पादरियों का एक अनाम सदस्य जो अथानासियस होने का दावा करता था) द्वारा लिखा गया था। उसके “जीवन” के अनुसार, वह एक धनी परिवार में पैदा हुई थी और कम उम्र से ही उसने पति लेने के दबाव का विरोध करते हुए, खुद को सदाचार और पवित्रता के जीवन के लिए समर्पित कर दिया था। अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद, उसने दुनिया से एक निर्णायक नाता तोड़ लिया। अपनी अंधी बहन को साथ लेकर, वह शहर के बाहर एक समाधि स्थल पर चली गई, अपने बाल कटवा दिए, अपनी सारी संपत्ति दान कर दी और एकांतवासी जीवन शुरू किया। अपनी समाधि पर निवास करते हुए और रोज़मर्रा के समाज से दूर, सिंकलेटिका ने गरीबी और प्रार्थना का अभ्यास किया। उसके त्याग की खबर पूरे शहर में फैल गई और जल्द ही उसके समर्पित अनुयायी आकर्षित होने लगे, जिन्हें वह आध्यात्मिक मार्गदर्शन देती, अपने आगंतुकों को यह कहकर प्रोत्साहित करती कि ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग संघर्षपूर्ण है, लेकिन वह स्वयं उसके “अवर्णनीय आनंद” की गवाही दे सकती है। उसने आध्यात्मिक यात्रा की तुलना आग जलाने के कार्य से की: पहले तो धुएँ से हमारा दम घुटता है और हमारी आँखों से पानी बहता है, लेकिन जब आग भड़कती है, तो हम अपना लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं। उसी तरह, हमें भी आँसुओं और कड़ी मेहनत के माध्यम से अपने भीतर दिव्य अग्नि प्रज्वलित करनी चाहिए। सिंकलेटिका 80 के दशक के मध्य तक जीवित रहीं और एक दर्दनाक, वीरतापूर्ण बीमारी से उनकी मृत्यु हो गई, जैसा कि उनके “जीवन” में दर्ज है। ऐसा कहा जाता है कि उसके अंतिम कष्ट शैतान के हमलों के कारण हुए थे, जिसने उसकी आवाज छीन ली थी ताकि उसके “दिव्य शब्द” उसके साथियों तक न पहुँचें, जो फिर भी उसके धैर्यपूर्ण कष्ट को देखकर अपने विश्वास में मजबूत हुए।

यदि सिंकलेटिका अपेक्षाकृत समृद्ध पृष्ठभूमि से तपस्वी जीवन में आई थी, तो मिस्र की मैरी (सीए 560-638) एक अलग उदाहरण प्रदान करती है। अलेक्जेंड्रिया की सड़कों पर सेक्स बेचने वाले करियर के बाद मैरी ने पवित्र तपस्वी जीवन अपनाया। उनकी कहानी उनके “जीवन” में वर्णित है, जिसका लेखक यरूशलेम के कुलपति सोफ्रोनियस (560-638) को माना जाता है। मरियम के रेगिस्तान में बिताए वर्ष, नग्न अवस्था में रहना और मुख्य रूप से “जड़ी-बूटियों के आहार” पर निर्वाह करना, किसी भी रेगिस्तानी फादर के समान ही चुनौतीपूर्ण थे। पतन से आध्यात्मिक अनुग्रह की ओर उसकी यात्रा ऐसे समय में हुई जब उसने अलेक्जेंड्रिया में अपने जर्जर आवास को छोड़कर एक तीर्थयात्री नाव से यरूशलेम की यात्रा करने का निर्णय लिया – हालांकि, धर्मपरायणता के लिए नहीं, बल्कि नाविकों के साथ अपना व्यापार करने के लिए। ईसाई जगत के सबसे पवित्र शहर में होने के बावजूद भी उसे अपना पेशा जारी रखने से कोई रोक नहीं सका: जब उसने पवित्र सेपुलकर चर्च में प्रवेश करने की कोशिश की, तो उसने खुद को एक अदृश्य शक्ति द्वारा रहस्यमय तरीके से पीछे हटा हुआ पाया। जबकि अन्य तीर्थयात्री चर्च में उमड़ पड़े, वह किसी तरह प्रवेश नहीं कर सकी, मानो, उसने कहा, सैनिकों का एक समूह वहाँ खड़ा था, उसे प्रवेश करने से रोक रहा था। यहीं पर उसे अचानक अपने पिछले जीवन पर गहरा पश्चाताप हुआ और संकट की स्थिति में, उसने वर्जिन मैरी से चर्च के अंदर पूजा करने की अनुमति मांगी, और कहा कि अगर उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली गई तो वह अपना कामुक जीवन त्याग देगी। रिपोर्टों के अनुसार, वर्जिन मैरी ने दया दिखाई और मैरी चर्च में प्रवेश करने में सक्षम हो गई – और बाद में उसने अपना वादा पूरा किया। धर्म परिवर्तन के कुछ ही समय बाद, उसने एक रहस्यमयी आवाज़ सुनी जो उसे बता रही थी कि उसका उद्धार जॉर्डन नदी के दूसरी ओर है। मैरी ने सीधे नदी पार की और रेगिस्तान में अपना घर बना लिया, और अगले पाँच दशक वहीं बिताए।

उसके जीवन के अंतिम वर्ष में ज़ोसिमा नामक एक पुजारी और भिक्षु से उसकी आकस्मिक मुलाकात हुई, जो लेंट के लिए रेगिस्तान में गए थे। जब वह मरियम से मिला, तो वह अपने नग्न शरीर पर शर्मिंदा होकर उससे दूर भाग गई। जब उसने उसे अपना लबादा पहनने को दिया, तभी वह उससे बात करने के लिए राजी हुई। वह उसकी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और इस बात से बहुत प्रभावित हुआ कि वह उससे पहले मिले बिना ही उसका नाम और एक पादरी के रूप में उसका पेशा कैसे जानती थी। उसने यह भी जाना कि वह धर्मग्रंथों से उद्धरण दे सकती है, हालाँकि उसने न तो उन्हें कभी पढ़ा था और न ही किसी ऐसे व्यक्ति से मिली थी जिसने उसे ये सिखाया हो। मरियम ने ज़ोसिमा को अपने जीवन की कहानी सुनाई और उससे अगले वर्ष पवित्र गुरुवार को फिर से आने और उसे संस्कार देने का वादा करवाया। वह तय समय पर आया और उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली। फिर मरियम ने उससे एक निश्चित तिथि पर उसी स्थान पर फिर से मिलने के लिए कहा जहाँ वे पहली बार मिले थे। उसने फिर से ऐसा ही किया, लेकिन जब वह उस स्थान पर पहुँचा, तो उसने देखा कि उसका शव ज़मीन पर पड़ा है, उसका चेहरा उगते सूरज की ओर है और उसकी बाहें क्रॉस की हुई हैं। उसके बगल में एक लिखित संदेश था जिसमें उसे दफनाने का अनुरोध किया गया था और यह संकेत दिया गया था कि वास्तव में उसकी मृत्यु उसी रात हुई थी जिस रात उसने उससे संस्कार प्राप्त किया था। ज़ोसिमा ने विधिवत रूप से उसे दफनाया और अपने मठ में लौट आया, और अपनी मुलाकातों और वार्तालापों की स्मृति को जीवित रखा, जो उसके “जीवन” का आधार बने। उसका अतीत जो भी रहा हो, और महिलाओं की प्रलोभन देने वाली प्रतिष्ठा के बावजूद, ऐसा प्रतीत होता है कि ज़ोसिमा, और विस्तार से उसका समुदाय, मैरी को बहुत अधिक सम्मान देता था।

सारा, सिंकलेटिका, थियोडोरा और मैरी जैसी रेगिस्तानी माताएँ अग्रणी तपस्वी महिलाएँ थीं, जिन्होंने धर्मपरायणता और धार्मिकता का एक मानक स्थापित किया, जो बाद के तपस्वियों और रहस्यवादियों के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य किया। उन्होंने न केवल अपने समकालीनों को ज्ञान प्रदान किया और धार्मिक जीवन का उदाहरण स्थापित किया, बल्कि उन्होंने चर्च में व्याप्त स्त्री-द्वेषी प्रवृत्ति का भी खंडन किया, जो प्राचीन काल से चली आ रही थी। यह इस दृष्टिकोण पर आधारित था कि स्त्रियाँ “हव्वा की पुत्रियाँ” थीं, जो कि उत्पत्ति के अनुसार, मनुष्य के पतन की प्रमुख कारक थीं। इसके अतिरिक्त, धार्मिक पुरुष स्त्रियों को व्यापक रूप से मोहिनी मानते थे, जो उन्हें वासना की चट्टानों पर फँसाने के लिए तत्पर रहती थीं। दूसरी शताब्दी के बाद से चर्च में तृष्णाओं पर नियंत्रण और पवित्रता का पालन महत्वपूर्ण हो गया था; ब्रह्मचर्य और कौमार्य आध्यात्मिक शक्ति से जुड़े थे और ईसाई पुरुषों के लिए, जैसा कि विद्वान मोनिका फर्लोंग ने लिखा है, “लंबे समय तक या आजीवन संयम … महिलाओं को अजीब, भयावह, खतरनाक लगता था।”

पुरुष आत्मा पर महिलाओं के प्रभाव का डर तीसरी शताब्दी के फिलिस्तीन के सेंट मार्टिनियन की कहानी में देखा जा सकता है, जिन्होंने महिला सेक्स से बचने के लिए खुद को समुद्र में एक चट्टान पर निर्वासित कर लिया था। जैसा कि विद्वान मार्गोट किंग बताती हैं: “शैतान, जो उसे लुभाना चाहता था, की चालों के ज़रिए, एक महिला, जिसका नाम फोटिना था, एक जहाज़ दुर्घटना में बच निकलने में कामयाब रही और एकांतवासी ने अनिच्छा से उसे डूबने से बचा लिया। हालाँकि, एक महिला के साथ अपनी चट्टान साझा करने के विचार से वह इतना भयभीत था कि उसने तुरंत खुद को समुद्र में फेंक दिया। दो डॉल्फ़िनों द्वारा बचाए जाने के बाद, उसने महिलाओं से अपनी उड़ान जारी रखी और 164 शहरों से गुज़रते हुए, दयापूर्वक मृत्यु द्वारा उस महिला के अभिशाप से मुक्त होने से पहले।” (स्वयं को सभी प्रलोभनों से मुक्त करने की उनकी प्रतिबद्धता ने एक वेश्या को, जो बाद में सेंट ज़ो बन गई, इसी तरह दुनिया से विमुख होकर बेथलेहम के एक कॉन्वेंट में जाने के लिए प्रेरित किया, जहाँ, ऐसा बताया गया था, उसे चमत्कार करने का उपहार दिया गया था।)

महिलाओं के प्रति पुरुषों की यह सावधानी सदियों तक जारी रही; इतिहासकार रिचर्ड सदर्न ने लिखा कि, बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स के लिए, “प्रत्येक महिला उनकी पवित्रता के लिए खतरा थी।” लेकिन रेगिस्तानी माताएँ किसी की भी पवित्रता के लिए खतरा नहीं थीं, और उनके साहसी, आत्म-त्यागी जीवन, जो जंगलों में गढ़े और चमकाए गए, आज भी सच्ची प्रतिबद्ध ईसाई भक्ति के उदाहरण के रूप में चमकते हैं। सदियों से, एंटनी और शिमोन जैसे रेगिस्तानी पुरुष संन्यासी आध्यात्मिक सुर्खियों में रहे हैं, लेकिन अब अम्माओं पर अधिक ध्यान दिया जा रहा है, हाल ही में उनके जीवन, कथनों, विचारों और चुनौतियों की खोज करने वाली ढेरों पुस्तकों के साथ, इस तथ्य की पुष्टि करते हुए कि इन महिलाओं ने भी ईसाई रहस्यमय परंपरा में एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक भूमिका निभाई थी।

ईसाई धर्म के विकास के 2,000 वर्षों के बाद, दुनिया और शहरी जीवन के विकर्षण, जो शुरुआती ईसाइयों को जंगल में भेजने वाले आवेगों में से एक थे, धर्मपरायण लोगों के लिए कम नहीं बल्कि अधिक दखलंदाजी वाले हो गए हैं, खासकर पश्चिम में। शायद यही रेगिस्तान के इन पुरुषों और महिलाओं के प्रति वर्तमान आकर्षण की व्याख्या करता है, जिन्होंने आत्म-त्याग, विनम्रता और प्रार्थना के माध्यम से शैतान से लड़ाई लड़ी। संक्षेप में, वे हमें पवित्र जीवन जीने का एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, जो भले ही व्यावहारिक न हो, लेकिन एकांतवास केंद्रों, ध्यान समूहों, प्रार्थना सभाओं और जागरणों में इसका अनुकरण किया जा सकता है, जो एकांतवास का सुकून प्रदान करते हैं।

स्रोत: न्यू लाइन्स मैगज़ीन / डिग्पू न्यूज़टेक्स