এখানে একটি কুইজ প্রশ্ন: গ্যেটের “ফাউস্ট”, মাহলারের সিম্ফনি নং ৮ এবং আধুনিক ব্রিটিশ সুরকার জন ট্যাভেনারের একটি অপেরা-র মধ্যে কী মিল রয়েছে? উত্তরটি ট্যাভেনারের কাজের নাম দিয়ে দেওয়া হয়েছে – মিশরের মেরি, ষষ্ঠ শতাব্দীর আলেকজান্দ্রিয়ান যৌনকর্মী যিনি একজন রহস্যময় তপস্বী হয়েছিলেন। গ্যেটে তাকে ফাউস্টের আত্মার জন্য মধ্যস্থতাকারী পবিত্র অনুতাপীদের একজন হিসাবে উল্লেখ করেছেন, মাহলার তার “হাজার কণ্ঠের সিম্ফনি”-তে একটি দুর্দান্ত সঙ্গীতে একটি দৃশ্য রেখেছিলেন। ট্যাভেনারের অপেরাতে, তিনি মুক্তির এক প্রতীকী চরিত্র, একজন নারী যিনি অবক্ষয় থেকে আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জনের দিকে উত্থিত হচ্ছেন।
মেরি আসলে তথাকথিত ডেজার্ট মাদারদের একজন ছিলেন – আধুনিক সময়ে “আম্মাস” (“মায়েদের” জন্য কপ্টিক) বোঝাতে এই বাক্যাংশটি তৈরি করা হয়েছিল; সুপরিচিত ডেজার্ট ফাদারদের সমতুল্য মহিলা, খ্রিস্টান তপস্বী যারা প্রার্থনা এবং ধ্যানের জন্য নিবেদিত জীবনযাপনের জন্য বন্য স্থান খুঁজেছিলেন। তীব্র পিতৃতান্ত্রিক গির্জার ঐতিহ্যে, মিশরের অ্যান্টনির মতো পুরুষ সন্ন্যাসী (যারা বলা হত, ভ্যাম্পিশ মহিলাদের ছদ্মবেশে রাক্ষসদের আক্রমণকে পরাজিত করতেন) বেশিরভাগ প্রশংসা অর্জন করেছিলেন। কিন্তু গির্জার রেকর্ডের প্রান্তে লুকিয়ে থাকা আরেকটি ঐতিহ্যের ঝলক দেখা যায় – বেশ কয়েকটি আম্মার, চারটি সেরা নথিভুক্ত হলেন মিশরের সারা, আলেকজান্দ্রিয়ার সিঙ্কলেটিকা, আলেকজান্দ্রিয়ার থিওডোরা এবং মিশরের মেরি। এই মহিলারাও, তাদের জীবনের উদাহরণ এবং তাদের বক্তব্যের মাধ্যমে, প্রাথমিক খ্রিস্টীয় রহস্যবাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিলেন।
আমাদের সমসাময়িক বিশ্বে, যখন একটি বোতামের ধাক্কায় একটি ক্যাপুচিনো ডেকে আনা যায়, এয়ার কন্ডিশনিং চালু করা যায় বা সমুদ্রের ওপারে বার্তা পাঠানো যায়, তখন মরুভূমির পিতা এবং মাতারা আত্মনির্ভরশীলতা এবং আন্তরিক ভক্তির এক সময়কে জাগিয়ে তোলেন, আমাদের মধ্যে অনেকেই যে ছিন্নমূল জীবনের কল্পনা করেন তার মডেল হিসেবে কাজ করেন। কঠিনতম পরিস্থিতিতে বাস করা, বালিশের জন্য পাথর এবং কাপড়ের জন্য ন্যাকড়া, ন্যূনতম খাবার এবং জলের উপর নির্ভর করে বেঁচে থাকা, এই কঠোর আত্মারা কেবল একটি বিকল্প জীবনযাত্রাই উপস্থাপন করে না, বরং পৃথিবীকে দেখার আরেকটি উপায়ও উপস্থাপন করে – যেখানে আত্মিক জগৎকে একটি বাস্তব বাস্তবতা বলে মনে করা হত, এবং শয়তান আক্রমণাত্মক প্রাণী বা যৌন প্রলোভনকারী পুরুষ ও মহিলাদের রূপ নিতে পারে। এমনকি যদি আমরা তাদের জীবনকে আক্ষরিক অর্থে অনুকরণ করা থেকে বিরত থাকি, তবুও আমরা তাদের সাহস এবং ধৈর্য এবং যারা তাদের সন্ধান করেছিল তাদের প্রতি তারা যে জ্ঞান প্রদান করেছিল তা থেকে অনুপ্রেরণা পেতে পারি। মরুভূমির পিতারা এখনও পর্যন্ত স্থায়ী রোল মডেল হিসাবে প্রমাণিত হয়েছেন, তাদের বক্তব্য এবং জীবন এখনও পশ্চাদপসরণে ব্যবহৃত হয়। তবুও তাদের মহিলা প্রতিরূপরা নির্দেশনা সন্ধানকারীদের জন্য ঠিক ততটাই অনুপ্রেরণামূলক ছিলেন – একটি সত্য যা সবেমাত্র স্বীকৃত হতে শুরু করেছে।
প্রকৃতপক্ষে, প্রাথমিক গির্জার ইতিহাসবিদ প্যালাডিয়াসের (প্রায় ৩৬৪-৪২০) লেখা “লৌসিয়াক ইতিহাস” অনুসারে, তার জীবদ্দশায় মিশরের মরুভূমিতে প্রায় ৩,০০০ মহিলা সন্ন্যাসী হিসেবে বসবাস করতেন, যাদের অনেকেই পরবর্তীতে একজন নেতার তত্ত্বাবধানে (কখনও কখনও পুরুষ সম্প্রদায়ের সাথে মিলিত হয়ে) সম্প্রদায় গঠন করেছিলেন, নির্দেশনার জন্য কিছু নিয়ম মেনে, তাদের দিনগুলি উপাসনা, পাঠ, প্রার্থনা এবং গৃহস্থালির কাজে ব্যয় করতেন। যদিও তারা তাদের পুরুষ সহকর্মীদের মতোই কঠিন পরিস্থিতিতেও একাকী জীবনযাপন করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিল, আম্মাদের চরিত্র এবং জীবন সম্পর্কে খুব একটা তথ্যপ্রমাণ নেই, কিন্তু আমাদের কাছে যা আছে তা পুরুষদের দ্বারা প্রভাবিত পরিবেশে একজন মহিলার নির্জনবাস কেমন ছিল তার আকর্ষণীয় আভাস দেয়।
কিন্তু কেন, প্রশ্ন করা যেতে পারে, সাম্প্রদায়িকতার জন্য বিখ্যাত খ্রিস্টান ধর্মের পুরুষ এবং মহিলারা প্রথমেই মরুভূমিতে পালিয়ে যাবেন? এর উত্তর মূলত এই সত্যের মধ্যেই নিহিত যে রোমান সম্রাট কনস্টানটাইন প্রথম (“মহান”) এর সময়ে গির্জা এক নাটকীয় রূপান্তরের মধ্য দিয়ে গিয়েছিল, দাস, বহিষ্কৃত এবং কিছু অভিজাত ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত একটি “ধর্ম” থেকে কনস্টানটাইনের ধর্মান্তরের কারণে সাম্রাজ্যের সবচেয়ে প্রিয় ধর্মে রূপান্তরিত হয়েছিল। ৩৩৭ সালে সম্রাটের মৃত্যুর পর, তার উত্তরসূরিরা গির্জাকে সমর্থন করে চলেছিলেন (জুলিয়ান “ধর্মত্যাগী” ব্যতীত)। যদিও অনেক খ্রিস্টান তাদের নতুন পাওয়া উচ্চ সামাজিক ও রাজনৈতিক মর্যাদা উপভোগ করেছিলেন, কেউ কেউ প্রেরিতদের সাথে সম্পর্কিত দারিদ্র্য পুনরুদ্ধার করতে আকুল ছিলেন এবং ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিত তপস্বী জীবনযাপন করার জন্য মিশর ও সিরিয়ার মরুভূমিতে ভ্রমণ করেছিলেন। তাছাড়া, যখন নতুন খ্রিস্টধর্ম-বান্ধব সাম্রাজ্যে “লাল শহীদত্ব” – সাম্রাজ্যবাদী কর্তৃপক্ষের হাতে ভয়াবহ মৃত্যু – আর প্রাসঙ্গিক ছিল না, তখন “শ্বেতাঙ্গ শহীদত্ব”, অর্থাৎ বিশ্বের কাছে মৃত্যুবরণ, আত্মত্যাগের নতুন রূপে পরিণত হয়েছিল।
পরবর্তী শতাব্দীতে, এই সন্ন্যাসীরা মাংস-অস্বীকৃতি এবং আধ্যাত্মিক বিচক্ষণতার প্রতীকী আদর্শ হয়ে ওঠে, আচরণের একটি ধরণ যা কখনও খ্রিস্টীয় রহস্যময় ঐতিহ্য থেকে দূরে ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, ১৪শ শতাব্দীর জার্মান ডোমিনিকান রহস্যবাদী হেনরি সুসো, এই তপস্বী ঐতিহ্যকে বিভিন্ন ধরণের চোখ ধাঁধানো অনুশীলনের মাধ্যমে ব্যবহার করেছিলেন, যার মধ্যে ছিল বিশেষভাবে ধারালো নখ লাগানো দর্জি-নির্মিত নাইটশার্ট পরা। (তার রক্তাক্ত আচার-অনুষ্ঠান চলতে থাকে যতক্ষণ না একদিন, তিনি একজন স্বর্গদূতের বার্তা পান যে ঈশ্বর তার কাছ থেকে আর এগুলো চান না।)
প্যালাডিয়াস যখন 3,000 আম্মার কথা লিখেছিলেন, তখনও অতিরঞ্জিত করার সুযোগ করে দিয়েও, নারীরা স্পষ্টতই এই ঘটনার অংশ ছিল। তাহলে, কেন তারা সমাজ থেকে বালি এবং নির্জনতার এক অনুর্বর পৃথিবীতে পালিয়ে গেল? মনে হয়, অনেকেই অবাঞ্ছিত বিবাহ এড়াতে মরুভূমিতে আশ্রয় নিয়েছিলেন। অন্যরা ব্যভিচারের জীবন থেকে মুক্তি পেতে চেয়েছিলেন, আবার অন্যরা কেবল বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক দারিদ্র্যে খ্রিস্টের সেবা করার পেশায় ছিলেন। কিন্তু যদিও তাদের প্রেরণা প্রায়শই তাদের পুরুষ প্রতিপক্ষের মতোই হতে পারে, তাদের অভিজ্ঞতা খুব আলাদা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তারা প্রায়শই নিরাপত্তার জন্য পুরুষদের পোশাক পরতেন (নারীরা সহজেই পুরুষ সন্ন্যাসীদের দ্বারা আক্রান্ত হতে পারতেন, যারা তাদের ছদ্মবেশে রাক্ষস হিসেবে দেখতেন)। সমসাময়িক সন্ন্যাসী এবং প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের পণ্ডিত বেনেডিক্টা ওয়ার্ড, পুরুষত্বের এই বহির্মুখী গ্রহণের একটি উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন যা পুরুষত্বের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি দ্বারা প্রতিফলিত হয়, অথবা অন্তত পরবর্তীকালের একটি ভান, সম্ভবত পুরুষদের শত্রুতার বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা হিসাবে। পঞ্চম শতাব্দীর তপস্বী আম্মা সারা একবার দুজন বয়স্ক পুরুষ ধর্মযাজককে দেখতে এসেছিলেন যারা নিশ্চিত করতে চেয়েছিলেন যে তিনি একজন নারী হিসেবে তার নীচু অবস্থান সম্পর্কে জানেন। নিজের লিঙ্গ দাবি করার পরিবর্তে, সারা তাদের বললেন, “স্বভাব অনুসারে আমি একজন নারী, কিন্তু আমার চিন্তাভাবনা অনুসারে নয়” (জোর দিয়ে যোগ করা হয়েছে)।
আসলে, মরুভূমির পিতা এবং মাতারা কেবল মথি 19:21 পদে যীশুর কথাগুলি বাস্তবায়িত করার চেষ্টা করছিলেন: “যদি তুমি নিখুঁত হতে চাও, যাও, তোমার সম্পত্তি বিক্রি করো এবং দরিদ্রদের দান করো, তাহলে স্বর্গে তোমার ধন থাকবে। তারপর এসো, আমার পিছনে এসো।” বিভিন্ন প্রান্তরে মৌলিক আশ্রয়স্থল নির্মাণ করে, এই কঠোর, ঈশ্বর-কেন্দ্রিক আত্মারা বন্য প্রাণী এবং তাই তারা বিশ্বাস করত, ফেরেশতা এবং দানবদের দ্বারা ভীত রুক্ষ প্রাকৃতিক দৃশ্যে বাস করার চেষ্টা করেছিল। বিনয়ী জীবনযাপন (তাদের সম্পদ প্রায়শই ঘুমানোর জন্য একটি খাগড়া চাটাই, একটি বাতি, একটি জলের কলসি এবং একটি ভেড়ার চামড়ার ছাড়া আর কিছুই ছিল না) আলিঙ্গন করে তারা সরল খ্রিস্টীয় জীবনযাপন এবং আতিথেয়তার একটি মডেল তৈরি করেছিল। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে, এই সন্ন্যাসীরা, পুরুষ এবং মহিলা, ধর্মীয় জীবন সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে আধ্যাত্মিক সাধকদের দ্বারা অনুসন্ধান করা শুরু করে। উত্তরে দেওয়া সংক্ষিপ্ত, জ্ঞানী উত্তরগুলি মনে রাখা হয়েছিল এবং অবশেষে “অ্যাপোপথেগমাটা প্যাট্রাম” (“পিতাদের উক্তি”) গঠনের জন্য লিখিত হয়েছিল, যদিও এতে মরুভূমির মায়ের উক্তি অন্তর্ভুক্ত ছিল, যার প্রাচীনতম সংস্করণটি চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকের বলে মনে হয় এবং যা বর্তমান সময়েও ব্যাপকভাবে পঠিত খ্রিস্টীয় গ্রন্থে পরিণত হয়েছে।
মায়েরা কোন পরিস্থিতিতে বাস করতেন এবং তপস্বীর মনোবিজ্ঞান কী ছিল তা বোঝার জন্য, অ্যান্টনি এবং সিমিওন স্টাইলাইটসের মতো আরও বিখ্যাত এবং এইভাবে আরও ভালভাবে নথিভুক্ত মরুভূমির পিতাদের উদাহরণের দিকে তাকানো সহায়ক। সম্ভবত প্রথম মরুভূমির সন্ন্যাসীদের (“সন্ন্যাসী” শব্দটি গ্রীক থেকে এসেছে “একা”) জনক, অ্যান্টনি, আলেকজান্দ্রিয়ার অ্যাথানাসিয়াস (২৯৬-৩৭৩) রচিত “জীবন” অনুসারে, মিশরের একটি পাহাড়ে বাস করতেন, অবশেষে অন্যান্য সমমনা ব্যক্তিদের এই অঞ্চলে আকৃষ্ট করতেন। ৩০৫ সালে, তিনি এই সন্ন্যাসীদের একটি ঢিলেঢালাভাবে বুনন করা দলে পরিণত করেছিলেন, যারা সন্ন্যাসীর নিয়মের প্রতি আনুগত্যশীল ছিলেন কিন্তু তবুও সন্ন্যাসীর মতো জীবনযাপন করতেন। অ্যান্টনি ছিলেন একজন কঠোর তপস্বী: অ্যাথানাসিয়াসের মতে, তিনি “এতটাই জাগ্রত থাকতেন যে তিনি প্রায়শই সারা রাত ঘুম না করে থাকতেন; এবং এটি একবার নয় বরং প্রায়শই, অন্যদের অবাক করে দিয়েছিল। তিনি দিনে একবার, সূর্যাস্তের পরে, কখনও কখনও দুই দিনে একবার, এমনকি প্রায়শই চার দিনেও খেতেন। তার খাবার ছিল রুটি এবং লবণ, তার পানীয়, কেবল জল। মাংস এবং ওয়াইন দিয়ে কথা বলাও অপ্রয়োজনীয়, কারণ অন্যান্য আন্তরিক পুরুষদের সাথে এমন কোনও জিনিস পাওয়া যায়নি।”
খ্রিস্টীয় রহস্যবাদে অ্যান্টনি কেবল তার তপস্বী – শতাব্দী ধরে রহস্যময় প্রচেষ্টার ভিত্তিপ্রস্তর – নয় বরং তার রিপোর্ট করা দর্শন, নিরাময় এবং অলৌকিকতার জন্যও গুরুত্বপূর্ণ। তার অনেক দর্শনের মধ্যে ছিল শয়তানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ, যে অ্যান্টনির দুর্বলতা অনুসন্ধান করত, যেমন একজন সন্ন্যাসী হিসেবে উপস্থিত হওয়া এবং উপবাসের সময় তাকে রুটি দেওয়ার মতো কৌশল ব্যবহার করে। অন্য একটি অনুষ্ঠানে, জানা গেছে, শয়তান তাকে আক্রমণ করার জন্য মরুভূমির হায়েনাদের একত্রিত করে আক্রমণ করেছিল। কিন্তু তার স্বপ্নদর্শী অভিজ্ঞতাগুলি সবসময় চুলকানি সৃষ্টি করেনি। একবার, “দুর্ঘটনা” (সূত্র অনুসারে এক ধরণের আধ্যাত্মিক অর্থহীনতার অনুভূতি) ভোগ করার সময়, তিনি ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেছিলেন এবং এর কিছুক্ষণ পরেই, তার মতো একজন ব্যক্তি কয়েক গজ দূরে দড়ি বেঁধে হাজির হন। এই দেখতে অপরিচিত ব্যক্তিটি তার কাজ থেকে প্রার্থনা করার জন্য উঠে পড়েন, তার কাজে ফিরে আসার আগে। কিছুক্ষণ পরে, তিনি আবার প্রার্থনা করার জন্য উঠে দাঁড়ান। তার “দ্বৈত” একজন দেবদূত হয়ে ওঠে, যা তাকে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়: প্রার্থনার জীবনকে কাজের জীবনের সাথে ভারসাম্যপূর্ণ করতে হবে; একজনের অন্যজনের প্রয়োজন।
অ্যাক্সিডি এমন একটি অবস্থা ছিল যা সম্পর্কে আলেকজান্দ্রিয়ার আম্মা থিওডোরাও সতর্ক করেছিলেন, এটিকে অতিরিক্ত একাকীত্বের বিপদের জন্য দায়ী করেছিলেন। পৃথিবী থেকে দূরে থাকা এবং এর বিভ্রান্তি প্রার্থনা এবং ধ্যানের জীবনকে বাড়িয়ে তুলতে পারে, তবে এটি আধ্যাত্মিক অলসতার পাশাপাশি ভীরুতা এবং পাপপূর্ণ চিন্তাভাবনার বিপদও বয়ে আনতে পারে। তিনি অনুমোদনের সাথে একজন সন্ন্যাসীর উদাহরণ তুলে ধরেন যিনি দুর্ঘটনার বিপদ থেকে রক্ষা পেতেন এবং প্রার্থনায় সক্রিয়ভাবে ইচ্ছাশক্তি এবং বিশ্বাস ব্যবহার করেছিলেন। একবার, জ্বরে আক্রান্ত হওয়ার পর, তিনি নিজেকে বলেছিলেন: “আমি অসুস্থ, এবং মৃত্যুর কাছাকাছি; তাই এখন আমি মৃত্যুর আগে উঠে প্রার্থনা করব।” অন্য কথায়, শিক্ষা হল যে পৃথিবী থেকে সরে যাওয়া একটি নিষ্ক্রিয় নীরবতা এবং এমনকি অলসতার দিকে পরিচালিত করতে পারে; এটি আধ্যাত্মিক চ্যালেঞ্জের কেবল শুরু, নিজেই শেষ নয়; ইচ্ছাশক্তি এবং প্রার্থনা দুর্ঘটনার বিরুদ্ধে সুরক্ষা।
একজন কঠোর তপস্বী হওয়া সত্ত্বেও, অ্যান্টনি দানশীলতা এবং ভ্রাতৃপ্রেমের লক্ষণ প্রকাশ করতে পারেন। আজকের অস্থির পৃথিবীতে তার একটি উক্তির বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে, সম্ভবত আগের চেয়েও বেশি: “আমাদের জীবন এবং আমাদের মৃত্যু আমাদের প্রতিবেশীর সাথে। আমরা যদি আমাদের ভাইকে লাভ করি, আমরা ঈশ্বরকে লাভ করেছি, কিন্তু যদি আমরা আমাদের ভাইকে কলঙ্কিত করি, আমরা খ্রীষ্টের বিরুদ্ধে পাপ করেছি।” কিন্তু যদি তার কথাগুলো জীবন-নিশ্চিতকারী সাম্প্রদায়িক উষ্ণতা এবং সহানুভূতির সুরে আঘাত করে, তবে এটা স্বীকার করতে হবে যে মিশর, ফিলিস্তিন এবং সিরিয়ার প্রাথমিক খ্রিস্টান সন্ন্যাসীরা প্রকাশ্যে জীবন-অস্বীকারকারী কঠোরতার প্রতি তাদের প্রতিশ্রুতি প্রদর্শন করে তাদের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব বজায় রেখেছিলেন, শয়তান এবং তার কৌশলের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে লিঞ্চপিন। কখনও কখনও, তাদের কঠোর অনুশীলনগুলি নিছক শারীরিক সহনশীলতার প্রতিযোগিতার মতো মনে হতে পারে, কারণ পিতা এবং মাতা উভয়ই ঘুম, খাবার বা পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা থেকে নিজেদের বঞ্চিত করতেন।
সিরিয়ায়, কিছু সন্ন্যাসীরা পাথরের স্তম্ভের উপরে বাস করে নিজেদেরকে পৃথিবী থেকে আরও আক্ষরিক অর্থে দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন। এদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন সিমিওন স্টাইলাইটস (আনুমানিক ৩৯০-৪৫৯) – তার নাম গ্রীক “স্টাইলস” থেকে এসেছে, যার অর্থ “স্তম্ভ” – একজন সিরিয়ান রাখাল যিনি তার জীবনের প্রায় ৪০ বছর একটি স্ব-সৃষ্ট আইরিতে বসবাস করেছিলেন। তার মৃত্যুর পরপরই সিরিয়াক ভাষায় লিপিবদ্ধ তার জীবনী অনুসারে, সিমিওনের প্রথম স্তম্ভ, যার উপরে একটি বালাস্ট্রেড প্ল্যাটফর্ম ছিল, একটি সাধারণ ৬ ফুট উঁচু ছিল; কিন্তু সময়ের সাথে সাথে এটি প্রসারিত হয় এবং অবশেষে প্রায় ৬০ ফুট উচ্চতায় মাটি থেকে উল্লম্বভাবে উঁচু হয়ে ওঠে। তিনি তার অনুসারীদের দ্বারা মই দিয়ে আনা খাবার এবং জল খেয়ে বেঁচে থাকতেন এবং বিনিময়ে তিনি নিজেকে পবিত্রতার আলোকবর্তিকাতে পরিণত করেছিলেন, প্রার্থনা এবং ধ্যানে তার দিনগুলি কাটাতেন। তবে, পৃথিবী থেকে পালানোর তার কঠোর প্রচেষ্টা আত্ম-পরাজয় প্রমাণিত হয়েছিল: পরিবর্তে পৃথিবী তার কাছে এসেছিল। তাঁর কলামটি শত শত বিশ্বাসীদের কাছে এক চুম্বক হয়ে ওঠে, যারা তাঁর আশীর্বাদের জন্য এর চারপাশে ভিড় জমাত।
মিশরের মেরি যেমন গোয়েথ এবং ট্যাভেনারের মতো কল্পনাকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন, তেমনি সিমিওন স্টাইলাইটসও তাঁর মাধ্যাকর্ষণ-বিরুদ্ধ কৃতিত্বের মাধ্যমে একটি সৃজনশীল স্পর্শকাতর হয়ে ওঠেন। আলফ্রেড টেনিসনের “সেন্ট সিমিওন স্টাইলাইটস” কবিতাটি ভিক্টোরিয়ান শ্রোতাদের সামনে সাধুর কণ্ঠস্বর উপস্থাপন করে এবং শারীরিক যন্ত্রণার সাথে আধ্যাত্মিক অগ্রগতির সমর্থনকারী মনের ধরণের পরামর্শ দেয়: “হে যীশু, যদি তুমি আমার আত্মাকে রক্ষা না করো, / কে রক্ষা পেতে পারে? কে রক্ষা পেতে পারে? / যদি আমি এখানে ব্যর্থ হই, তাহলে কাকে সাধু করা যেতে পারে?”
শিমিওন তার সমসাময়িকদের কল্পনাকেও আকর্ষণ করেছিলেন। তার মৃত্যুর পর শতাব্দী ধরে, সিরিয়া এবং এশিয়া মাইনরে স্তম্ভের শীর্ষে 100 জনেরও বেশি একাকী জীবনযাপন করেছিলেন। গির্জার ইতিহাসবিদ ডায়ারমেইড ম্যাককুলোচ মন্তব্য করেছেন যে এই “স্বর্গের জীবন্ত সিঁড়ি” গির্জার রাজনীতিতে প্রভাবশালী হয়ে উঠেছে, “তাদের ছোট উঁচু বারান্দা থেকে নীচের প্রত্যাশিত জনতার কাছে তাদের ধর্মতাত্ত্বিক ঘোষণা চিৎকার করে বলছিল।”
যদিও মরুভূমির মায়ের জীবনকে তুলে ধরার জন্য আমাদের কাছে অনেক কম ঐতিহাসিক উপাদান আছে, তাদের বিদ্যমান উক্তি থেকে যথেষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় যে মিশর, ফিলিস্তিন এবং সিরিয়ার গুহা এবং আশ্রয়স্থলে বসবাসকারী এবং তাদের পুরুষ প্রতিপক্ষের কঠোর অবস্থার ভাগাভাগি করে নেওয়া এই মহিলারা তাদের সমসাময়িকদের কাছেও তপস্বী জীবনের উজ্জ্বল উদাহরণ ছিলেন, আধ্যাত্মিক অন্বেষণকারীদের কাছ থেকে সাক্ষাৎ পেতেন এবং তাদের জ্ঞান বিতরণ করতেন।
আম্মা সারা পঞ্চম শতাব্দীতে উত্তর মিশরে, সম্ভবত নীল নদের কাছে বাস করতেন বলে মনে করা হয়। তিনি একাকী, তপস্বী জীবনযাপন করতেন এবং অ্যান্টনির মতোই তাকেও পৈশাচিক পরীক্ষার মুখোমুখি হতে হয়েছিল বলে জানা গেছে – কিন্তু, তার ক্ষেত্রে, দৈত্যটি একজন পুরুষ প্রলোভনের রূপ ধারণ করেছিল, যে অবশেষে পরাজয় স্বীকার করে ঘোষণা করেছিল যে সে তার দ্বারা পরাজিত হয়েছে। সারা জবাব দিয়েছিলেন যে তিনি নন, বরং খ্রিস্টই তাকে জয় করেছেন। পুরুষ সন্ন্যাসীদের জগতেও তিনি যে কর্তৃত্ব বজায় রেখেছিলেন তা প্রমাণ করে যে, “মরুভূমির পিতাদের উক্তি”-তে বর্ণিত, উত্তর মিশরের সেটিস শহর থেকে সন্ন্যাসীদের একটি প্রতিনিধিদল একদিন তার সাথে দেখা করতে এসেছিল, তাদের সাথে নৈবেদ্য হিসেবে ফলের ঝুড়ি নিয়ে এসেছিল। যখন তারা তাদের উপহার পরীক্ষা করে দেখল, তখন তারা দেখতে পেল যে কিছু ফল পচে গেছে এবং সেগুলো খেয়ে ফেলেছে, সারার কাছে ভালো ফলগুলো রেখে গেছে – সৌজন্যের একটি কাজ যার জন্য তিনি তাদের যথাযথভাবে প্রশংসা করেছেন। তার কয়েকটি লিপিবদ্ধ উক্তি হল, “আমি সিঁড়িতে ওঠার জন্য আমার পা রাখি, কিন্তু আমার আরোহণের আগে আমি মৃত্যুর দিকে মনোনিবেশ করি।” আধ্যাত্মিক তাগিদের এই ঘোষণা এবং এই পৃথিবীর জিনিসের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করার কথা যুগ যুগ ধরে রহস্যবাদীদের মধ্যে একটি নিয়মিত বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, দ্বাদশ শতাব্দীর মহান সিস্টারসিয়ান সন্ন্যাসী, ক্লেয়ারভক্সের বার্নার্ড, একদিন একদল সন্ন্যাসীর নেতৃত্ব দিয়ে একটি সুন্দর হ্রদের পাশ দিয়ে হেঁটে গিয়েছিলেন বলে জানা যায়। সন্ধ্যায় যখন কথোপকথনটি দিনের ঘটনাবলী এবং হ্রদ এবং দৃশ্য কতটা সুন্দর ছিল সেদিকে মোড় নিল, তখন তিনি মাঝখানে বললেন: “কোন হ্রদ?”
আম্মা থিওডোরা চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে আলেকজান্দ্রিয়ায় থাকতেন এবং কেবল কয়েকটি ঘোষণা এবং গল্পের জন্যই তাকে স্মরণ করা হয়। “মরুভূমির পিতাদের উক্তি”-তে লিপিবদ্ধ থাকা অবস্থায়, থিওডোরা উদাহরণ দিয়েছেন যে, একজন সন্ন্যাসী, ভূতদের তাড়িয়ে দেওয়ার পর, তাদের কাছ থেকে শিখেছিলেন যে তাকে কী শক্তি দিয়ে তাদের পরাজিত করা যায়:
</nbsp;
“এটা কি উপবাস?” সে বলল।
<nbsp;
<nbsp;
“আমরা খাই না পান করি না,” ভূতরা উত্তর দিল।
<nbsp;
<nbsp;
“এটা কি জাগরণ?”
“না, আমরা ঘুমাই না।”
<nbsp;
“আমি কি পৃথিবী থেকে দূরে থাকি?”
“না, আমরাও মরুভূমিতে বাস করি।”
<nbsp;
“তাহলে কোন শক্তি তোমাকে তাড়িয়ে দিতে পারে?”
“নম্রতা ছাড়া আর কিছুই নয়।”
থিওডোরার জ্ঞানের মধ্যে সেই চিরন্তন উপদেশও অন্তর্ভুক্ত ছিল যা থেকে আমাদের বিরত থাকা উচিত নয় বরং চ্যালেঞ্জগুলিকে আলিঙ্গন করা উচিত এবং আধ্যাত্মিকভাবে বেড়ে ওঠার জন্য সেগুলি ব্যবহার করা উচিত: “ঠিক যেমন গাছ, যদি তারা শীতের ঝড়ের সামনে না দাঁড়ায়, ফল ধরতে পারে না, তাই আমাদের ক্ষেত্রেও তাই; এই বর্তমান যুগ একটা ঝড় এবং অনেক পরীক্ষা ও প্রলোভনের মধ্য দিয়েই আমরা স্বর্গরাজ্যে উত্তরাধিকার পেতে পারি।”
আরেকজন আলেকজান্দ্রিয়ান যিনি তপস্বীর জীবনকে আলিঙ্গন করেছিলেন তিনি ছিলেন সিনকলেটিকা, একজন ধনী মহিলা যিনি চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে পঞ্চম শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। তার ঘোষণা “মরুভূমির পিতাদের উক্তি”-তে লিপিবদ্ধ আছে এবং তার “জীবন” পঞ্চম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে সিউডো-অ্যাথানাসিয়াস (যাজকদের একজন বেনামী সদস্য যিনি অ্যাথানাসিয়াস বলে দাবি করেছিলেন) লিখেছিলেন। তার “জীবন” অনুসারে, তিনি একটি ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ছোটবেলা থেকেই নিজেকে সৎ ও সতীত্বের জীবনে নিবেদিত করেছিলেন, স্বামী গ্রহণের চাপকে প্রতিরোধ করেছিলেন। তার বাবা-মায়ের মৃত্যুর পর, তিনি পৃথিবী থেকে এক চূড়ান্ত বিরতি নিয়েছিলেন। তার অন্ধ বোনকে সাথে নিয়ে, তিনি শহরের বাইরে একটি সমাধিস্থলে চলে যান, তার চুল কেটে ফেলেন, তার সম্পত্তি দান করেন এবং একজন নির্জন ব্যক্তি হিসেবে তার জীবন শুরু করেন। তার সমাধিতে বসবাস করে এবং দৈনন্দিন সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, সিনকলেটিকা দারিদ্র্য ও প্রার্থনা অনুশীলন করেন। তার ত্যাগের খবর শহরজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে এবং শীঘ্রই তিনি নিবেদিতপ্রাণ অনুসারীদের আকর্ষণ করতে শুরু করেন, যাদের তিনি আধ্যাত্মিক নির্দেশনা দিতেন, তার দর্শনার্থীদের উৎসাহিত করতেন এই ঘোষণা দিয়ে যে ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার পথ একটি সংগ্রাম, কিন্তু তিনি নিজেই এর “অবর্ণনীয় আনন্দ” সাক্ষ্য দিতে পারেন। তিনি আধ্যাত্মিক যাত্রাকে আগুন জ্বালানোর ব্যবসায়ের সাথে তুলনা করেছিলেন: প্রথমে, আমরা ধোঁয়ায় দম বন্ধ হয়ে যাই এবং আমাদের চোখ দিয়ে জল ঝরে, কিন্তু যখন আগুন জ্বলে, তখন আমরা আমাদের লক্ষ্য অর্জন করি। একইভাবে, আমাদেরও অশ্রু এবং কঠোর পরিশ্রমের মাধ্যমে নিজেদের মধ্যে ঐশ্বরিক আগুন জ্বালাতে হবে। সিঙ্কলেটিকা ৮০-এর দশকের মাঝামাঝি পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন এবং একটি যন্ত্রণাদায়ক, বীরত্বপূর্ণ অসুস্থতায় মারা যান, যেমনটি তার “জীবন”-এ লিপিবদ্ধ রয়েছে। বলা হয় যে তার শেষ দুর্দশাগুলি শয়তানের আক্রমণের কারণে হয়েছিল, যে তার “ঐশ্বরিক বাক্য” তার সঙ্গীদের কাছে পৌঁছাতে বাধা দেওয়ার জন্য তার কণ্ঠস্বর কেড়ে নিয়েছিল, যারা তবুও তার ধৈর্য্যের কষ্ট প্রত্যক্ষ করে তাদের বিশ্বাসে দৃঢ় হয়েছিল।
যদি সিঙ্কলেটিকা তুলনামূলকভাবে সমৃদ্ধ পটভূমি থেকে তপস্বী জীবনে এসেছিলেন, তাহলে মিশরের মেরি (ca 560-638) একটি ভিন্ন উদাহরণ প্রদান করেন। মেরি আলেকজান্দ্রিয়ার রাস্তায় যৌন বিক্রির পেশার পর পবিত্র তপস্বী জীবন গ্রহণ করেছিলেন। তার গল্প তার “জীবন”-এ বর্ণিত হয়েছে, যার লেখকত্ব জেরুজালেমের পিতৃপুরুষ সোফ্রোনিয়াস (560-638) কে দায়ী করা হয়েছে। মরুভূমিতে মেরির নগ্ন জীবনযাপন এবং মূলত “ঔষধি খাবারের উপর নির্ভর করে” জীবনযাপনের বছরগুলি মরুভূমির যেকোনো ফাদারের মতোই চ্যালেঞ্জিং ছিল। অবক্ষয় থেকে আধ্যাত্মিক অনুগ্রহে তার যাত্রা এমন এক সময়ে ঘটেছিল যখন তিনি আলেকজান্দ্রিয়ার তার জীর্ণ আবাস ছেড়ে জেরুজালেমে তীর্থযাত্রী নৌকায় ভ্রমণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন – তবে ধার্মিকতার জন্য নয়, বরং নাবিকদের সাথে তার ব্যবসা করার জন্য। খ্রিস্টীয়জগতের পবিত্রতম শহরে থাকা সত্ত্বেও তাকে তার পেশা চালিয়ে যেতে বাধা দিতে পারেনি: যখন তিনি পবিত্র সমাধির গির্জায় প্রবেশ করার চেষ্টা করেছিলেন, তখন তিনি নিজেকে রহস্যজনকভাবে একটি অদৃশ্য শক্তি দ্বারা বিতাড়িত করতে দেখেন। অন্যান্য তীর্থযাত্রীরা গির্জায় ঢেলে ঢেলে দেওয়ার সময়, তিনি কোনওভাবে প্রবেশাধিকার পেতে পারেননি, যেন, তিনি বলেছিলেন, একদল সৈন্য সেখানে দাঁড়িয়ে আছে, তাকে প্রবেশে বাধা দিচ্ছে। তিন বা চারবার তার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হওয়ার পর, অবশেষে তিনি গির্জার বারান্দায় ফিরে যান। সেখানেই তিনি হঠাৎ করে তার অতীত জীবনের জন্য গভীর অনুশোচনা অনুভব করেন এবং সংকটের মধ্যে পড়ে গির্জার ভিতরে উপাসনা করার অনুমতি পাওয়ার জন্য কুমারী মেরির কাছে প্রার্থনা করেন এবং আরও বলেন যে যদি তার প্রার্থনা কবুল হয় তবে তিনি তার কামুক জীবন ত্যাগ করার প্রতিশ্রুতি দেবেন। প্রতিবেদন অনুসারে, কুমারী কুমারী অনুতপ্ত হন এবং মেরি গির্জায় প্রবেশ করতে সক্ষম হন – এবং পরবর্তীকালে তার চুক্তির অংশটি পূরণ করেন। তার ধর্মান্তরের কিছুক্ষণ পরেই, তিনি একটি রহস্যময় কণ্ঠস্বর শুনতে পান যা তাকে বলে যে তার পরিত্রাণ জর্ডান নদীর ওপারে। মেরি সরাসরি নদী পার হয়ে মরুভূমিতে তার বাড়িতে ফিরে আসেন, পরবর্তী পাঁচ দশক সেখানেই বসবাস করেন।
তার জীবনের শেষ বছরটি জোসিমা নামে একজন পুরোহিত এবং সন্ন্যাসীর সাথে আকস্মিক সাক্ষাতের মাধ্যমে চিহ্নিত হয়েছিল, যিনি লেন্টের জন্য মরুভূমিতে গিয়েছিলেন। যখন সে মেরিকে দেখতে পেল, তখন সে তার নগ্ন দেহের জন্য লজ্জিত হয়ে তার কাছ থেকে পালিয়ে গেল। যখন সে তাকে তার পোশাক পরতে দিল, তখনই সে তার সাথে কথা বলতে রাজি হল। তার আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি এবং তার সাথে আগে দেখা না করেও পুরোহিত হিসেবে তার নাম এবং পেশা সম্পর্কে সে যেভাবে জানত তাতে সে গভীরভাবে মুগ্ধ হয়ে গেল। সে আরও আবিষ্কার করল যে সে ধর্মগ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতি দিতে পারে, যদিও স্পষ্টতই সে কখনও ধর্মগ্রন্থ পড়েনি বা এমন কারো সাথে দেখা করেনি যারা তাকে শিক্ষা দিয়েছে। মেরি জোসিমাকে তার জীবনের গল্পটি বলল এবং তাকে পরের বছর পবিত্র বৃহস্পতিবারে ফিরে আসার এবং তাকে ধর্মানুষ্ঠান দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিল। ব্যবস্থা অনুসারে সে যথাযথভাবে এসে তার অনুরোধ মঞ্জুর করল। তারপর সে তাকে একই স্থানে একটি নির্দিষ্ট তারিখে আবার দেখা করতে বলল যেখানে তারা প্রথমে দেখা করেছিল। আবারও, সে তাই করল, কিন্তু যখন সে মিলনে পৌঁছাল তখন সে তার মৃতদেহ মাটিতে পড়ে থাকতে দেখে, তার মুখ উদীয়মান সূর্যের দিকে এবং তার বাহু আড়াআড়িভাবে ঝুলছে। তার পাশে একটি লিখিত বার্তা ছিল যাতে তাকে কবর দেওয়ার জন্য বলা হয়েছিল এবং ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছিল যে যে রাতে সে তার কাছ থেকে ধর্মানুষ্ঠান গ্রহণ করেছিল ঠিক সেই রাতেই মারা গিয়েছিল। জোসিমা তাকে যথাযথভাবে সমাহিত করে তার মঠে ফিরে আসেন এবং তাদের সাক্ষাৎ এবং কথোপকথনের স্মৃতিকে জীবন্ত করে রাখেন, যা তার “জীবন”র ভিত্তি তৈরি করেছিল। তার অতীত যাই হোক না কেন, এবং মহিলাদের প্রলোভনকারী হিসেবে খ্যাতি সত্ত্বেও, মনে হয় জোসিমা এবং তার সম্প্রদায় মেরিকে অত্যন্ত সম্মান করত।
সারা, সিনকলেটিকা, থিওডোরা এবং মেরির মতো মরুভূমির মা ছিলেন অগ্রণী সন্ন্যাসী নারী, যারা ধার্মিকতা এবং ধর্মীয়তার একটি মান স্থাপন করেছিলেন যা পরবর্তী তপস্বী এবং রহস্যবাদীদের জন্য একটি মডেল হিসেবে কাজ করেছিল। তারা কেবল জ্ঞান বিতরণ করেননি এবং তাদের সমসাময়িকদের কাছে ধার্মিক জীবনযাপনের উদাহরণ স্থাপন করেছিলেন, বরং তারা গির্জার নারী-বিদ্বেষী চাপেরও প্রতিফলন করেছিলেন, যা প্রাথমিক যুগে পৌঁছেছিল। এর মূলে ছিল এই ধারণা যে নারীরা “হবার কন্যা”, আদিপুস্তক অনুসারে, ভ্রান্ত প্রথম নারী যিনি পুরুষের পতনের প্রধান বাহক ছিলেন। উপরন্তু, ধর্মীয় পুরুষরা নারীদেরকে ব্যাপকভাবে সাইরেন হিসেবে বিবেচনা করত, যারা তাদেরকে কামনার পাথরে প্রলুব্ধ করার জন্য প্রস্তুত ছিল। দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে ক্ষুধার উপর নিয়ন্ত্রণ এবং সতীত্বের অনুশীলন গির্জায় গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে; ব্রহ্মচর্য এবং কুমারীত্ব আধ্যাত্মিক শক্তির সাথে যুক্ত ছিল এবং খ্রিস্টান পুরুষদের জন্য, যেমন পণ্ডিত মনিকা ফারলং লিখেছেন, “দীর্ঘস্থায়ী বা আজীবন সংযম … নারীদের অদ্ভুত, ভৌতিক, বিপজ্জনক বলে মনে করত।”
পুরুষের আত্মার উপর নারীর প্রভাবের ভয় তৃতীয় শতাব্দীর ফিলিস্তিনের সেন্ট মার্টিনিয়ানের গল্পে দেখা যায়, যিনি নারী লিঙ্গ থেকে বাঁচতে সমুদ্রের একটি পাথরে নিজেকে নির্বাসিত করেছিলেন। পণ্ডিত মার্গট কিং যেমন বর্ণনা করেছেন: “শয়তানের প্রলোভন দেখানোর জন্য ফোটিনা নামে এক মহিলা জাহাজডুবির সময় বেঁচে যেতে সক্ষম হন এবং অনিচ্ছা সত্ত্বেও সেই নির্জনবাসী তাকে ডুবে যাওয়া থেকে রক্ষা করেন। তবে, একজন মহিলার সাথে তার পাথর ভাগ করে নেওয়ার কথা ভেবে তিনি এতটাই হতবাক হয়ে যান যে তিনি তৎক্ষণাৎ নিজেকে সমুদ্রে ঝাঁপিয়ে পড়েন। দুটি ডলফিনের দ্বারা উদ্ধার পেয়ে, তিনি মহিলাদের কাছ থেকে পালিয়ে যান এবং মৃত্যুর দ্বারা করুণার সাথে নারীর আগ্রাসন থেকে মুক্তি পাওয়ার আগে ১৬৪টি শহরের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করেন।” (সকল প্রলোভন থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য তার প্রতিশ্রুতি একজন পতিতাকে অনুপ্রাণিত করেছিল, যিনি পরবর্তীতে সেন্ট জো হয়েছিলেন, একইভাবে পৃথিবী থেকে সরে এসে বেথলেহেমের একটি কনভেন্টে যান, যেখানে জানা গেছে, তাকে অলৌকিক কাজের উপহার দেওয়া হয়েছিল।)
নারীদের প্রতি এই পুরুষের সতর্কতা শতাব্দী ধরে অব্যাহত ছিল; ইতিহাসবিদ রিচার্ড সাউদার্ন লিখেছেন যে, ক্লেয়ারভক্সের বার্নার্ডের জন্য, “প্রত্যেক মহিলা তার সতীত্বের জন্য হুমকি ছিল।” কিন্তু মরুভূমির মাতারা কারও সতীত্বের জন্য হুমকি ছিল না, এবং তাদের কঠোর, আত্মত্যাগমূলক জীবন, জাল এবং মরুভূমিতে পুড়িয়ে, এখনও সত্যিকারের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ খ্রিস্টীয় ভক্তির উদাহরণ হিসাবে জ্বলজ্বল করে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, অ্যান্টনি এবং সিমিওনের মতো পুরুষ মরুভূমির সন্ন্যাসীরা আধ্যাত্মিক খ্যাতি অর্জন করে আসছেন, কিন্তু এখন আম্মাদের প্রতি ক্রমবর্ধমান মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে, সাম্প্রতিক বইগুলির আধিক্য তাদের জীবন, উক্তি, প্রতিফলন এবং চ্যালেঞ্জগুলি অন্বেষণ করে, এই সত্যটি নিশ্চিত করে যে এই মহিলারাও খ্রিস্টীয় রহস্যময় ঐতিহ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।
২,০০০ বছরের ক্রমবর্ধমান খ্রিস্টধর্মের পর, বিশ্ব এবং নগর জীবনের বিভ্রান্তি যা প্রাথমিক খ্রিস্টানদের মরুভূমিতে পাঠানোর অন্যতম প্রেরণা ছিল, বিশেষ করে পশ্চিমে ধর্মপ্রাণদের জন্য, কম হওয়ার পরিবর্তে, অনুপ্রবেশকারী হয়ে উঠেছে। সম্ভবত এটিই মরুভূমির এই পুরুষ ও মহিলাদের প্রতি বর্তমান আকর্ষণ ব্যাখ্যা করে, যারা আত্ম-অস্বীকৃতি, নম্রতা এবং প্রার্থনার মাধ্যমে শয়তানের সাথে লড়াই করেছিলেন। মূলত, তারা আমাদের পবিত্র জীবনযাত্রার একটি নমুনা উপস্থাপন করে, যা আক্ষরিক অর্থে বাস্তবসম্মত নাও হতে পারে, তবে রিট্রিট সেন্টার, ধ্যান গোষ্ঠী, প্রার্থনা সভা এবং জাগরণে অনুকরণ করা যেতে পারে যা ক্রমবর্ধমানভাবে একাকীত্বের সান্ত্বনা প্রদান করে।
সূত্র: নিউ লাইনস ম্যাগাজিন / ডিগপু নিউজটেক্স