வனாந்தரத்தின் ஆன்மீக பெண்கள்

இதோ ஒரு வினாடி வினா கேள்வி: கோதேவின் “ஃபாஸ்ட்”, மாஹ்லரின் சிம்பொனி எண். 8 மற்றும் நவீன பிரிட்டிஷ் இசையமைப்பாளர் ஜான் டாவெனரின் ஒரு ஓபரா ஆகிய அனைத்திற்கும் பொதுவானது என்ன? பதில் டாவெனரின் படைப்பின் பெயரால் வழங்கப்படுகிறது – எகிப்தின் மேரி, ஆறாம் நூற்றாண்டு அலெக்ஸாண்ட்ரிய பாலியல் தொழிலாளி, ஒரு மாய துறவியாக மாறினார். ஃபாஸ்டின் ஆன்மாவுக்காக பரிந்து பேசும் புனித தவம் செய்பவர்களில் ஒருவராக கோதே அவளைப் பெயரால் குறிப்பிடுகிறார், இந்த காட்சி மஹ்லரால் அவரது “ஆயிரம் குரல்களின் சிம்பொனியில்” அற்புதமான இசையில் அமைக்கப்பட்டது. டாவெனரின் ஓபராவில், அவர் மீட்பின் ஒரு சின்னமான உருவம், சீரழிவிலிருந்து ஆன்மீக ஞானத்திற்கு உயரும் ஒரு பெண்.

மரியா உண்மையில் பாலைவன தாய்மார்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் ஒருவர் – நவீன காலங்களில் “அம்மாக்கள்” (“தாய்மார்கள்” என்பதற்கான காப்டிக்) என்பதைக் குறிக்க உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொற்றொடர்; நன்கு அறியப்பட்ட பாலைவன தந்தையர்களின் பெண் துறவிகள், பிரார்த்தனை மற்றும் சிந்தனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ காட்டு இடங்களைத் தேடியவர்கள். பெரிதும் ஆணாதிக்க தேவாலய மரபில், எகிப்தின் அந்தோணி (காட்டேரி பெண்கள் என்ற போர்வையில் பேய்களின் தாக்குதல்களை முறியடிப்பார்கள் என்று கூறப்பட்டது) போன்ற ஆண் துறவிகள்தான் பெரும்பாலான பாராட்டுகளைப் பெற்றனர். ஆனால் திருச்சபை பதிவுகளின் ஓரங்களில் மறைந்திருக்கும் போது மற்றொரு மரபின் காட்சிகள் தோன்றுகின்றன – பல அம்மாக்களின், நான்கு சிறந்த ஆவணப்படுத்தப்பட்டவை எகிப்தின் சாரா, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சின்க்லெடிகா, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தியோடோரா மற்றும் எகிப்தின் மேரி. இந்தப் பெண்களும், அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அவர்களின் கூற்றுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளால், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்தனர்.

நமது சமகால உலகில், ஒரு பொத்தானை அழுத்துவது ஒரு கப்புசினோவை வரவழைக்கும்போது, ஏர் கண்டிஷனிங்கை இயக்கும்போது அல்லது கடல்களுக்கு குறுக்கே செய்திகளை அனுப்பும்போது, பாலைவன தந்தையர் மற்றும் தாய்மார்கள் தன்னம்பிக்கை மற்றும் முழு மனதுடன் கூடிய பக்தியின் நேரத்தைத் தூண்டுகிறார்கள், நம்மில் பலர் கற்பனை செய்யும் பறிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் மாதிரிகளாகச் செயல்படுகிறார்கள். மிகவும் கடுமையான சூழ்நிலையில் வாழ்ந்து, தலையணைகளுக்கு பாறைகள், துணிகளுக்கு கந்தல்கள், குறைந்தபட்ச உணவு மற்றும் தண்ணீரை மட்டுமே நம்பி, இந்த உறுதியான ஆன்மாக்கள் ஒரு மாற்று வாழ்க்கை முறையை மட்டுமல்ல, உலகைப் பார்ப்பதற்கான மற்றொரு வழியையும் முன்வைக்கின்றனர் – இதில் ஆவி உலகம் ஒரு உறுதியான யதார்த்தமாக உணரப்பட்டது, மேலும் பிசாசு ஆக்கிரமிப்பு விலங்குகள் அல்லது பாலியல் ரீதியாக கவர்ச்சிகரமான ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் வடிவத்தை எடுக்க முடியும். அவர்களின் வாழ்க்கையை நாம் உண்மையில் பின்பற்றுவதைத் தவிர்த்துவிட்டாலும், அவர்களின் தைரியம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் அவர்களைத் தேடியவர்களுக்கு அவர்கள் வழங்கிய ஞானத்திலிருந்து நாம் உத்வேகம் பெறலாம். பாலைவனத் தந்தையர்கள் இதுவரை நீடித்த முன்மாதிரிகளாக நிரூபித்துள்ளனர், அவர்களின் சொற்களும் வாழ்க்கையும் இன்னும் பின்வாங்கல்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆயினும்கூட, அவர்களின் பெண் சகாக்கள் வழிகாட்டுதலைத் தேடுபவர்களுக்கு ஊக்கமளிப்பவர்களாக இருந்தனர் – இது இப்போதுதான் அங்கீகரிக்கப்படத் தொடங்கியுள்ள உண்மை.

உண்மையில், ஆரம்பகால திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் பல்லடியஸ் (ca 364-420) எழுதிய “லாசியாக் வரலாறு” படி, அவரது வாழ்நாளில் எகிப்தின் பாலைவனங்களில் கிட்டத்தட்ட 3,000 பெண்கள் துறவிகளாக வாழ்ந்தனர், அவர்களில் பலர் ஒரு தலைவரின் மேற்பார்வையின் கீழ் சமூகங்களை (சில நேரங்களில் ஆண் சமூகங்களுடன் இணைந்து) உருவாக்கினர், வழிகாட்டுதலுக்கான விதிகளின் தொகுப்பைக் கொண்டு, தங்கள் நாட்களை வழிபாடு, வாசிப்பு, பிரார்த்தனை மற்றும் வீட்டுக் கடமைகளில் கழித்தனர். மிகவும் சோதனையான சூழ்நிலைகளில் தனிமையான வாழ்க்கையை வாழ அவர்கள் தங்கள் ஆண் கூட்டாளிகளைப் போலவே உறுதியாக இருந்தபோதிலும், அம்மாக்களின் கதாபாத்திரங்களும் வாழ்க்கையும் குறைவாகவே ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, ஆனால் நம்மிடம் இருப்பது, ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சூழலில் ஒரு பெண் தனிமையில் இருப்பது எப்படி இருந்தது என்பதற்கான சுவாரஸ்யமான பார்வைகளை அளிக்கிறது.

ஆனால், ஏன், சமூகத்தன்மைக்கு பெயர் பெற்ற கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையைச் சேர்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் முதலில் பாலைவனத்திற்கு ஓடிப்போவார்கள் என்று கேட்கப்படலாம்? ரோமானியப் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் I (“தி கிரேட்”) காலத்தில் சர்ச் ஒரு வியத்தகு உருமாற்றத்தை சந்தித்தது, அடிமைகள், வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஒரு சில விசித்திரமான பிரபுக்களுடன் தொடர்புடைய அடிக்கடி துன்புறுத்தப்பட்ட “வழிபாட்டு முறை”யிலிருந்து, கான்ஸ்டன்டைனின் மதமாற்றத்திற்கு நன்றி பேரரசில் மிகவும் விரும்பப்படும் மதமாக மாற்றப்பட்டது என்பதில் பதில் முக்கியமாக உள்ளது. 337 இல் பேரரசரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது வாரிசுகள் தேவாலயத்தை தொடர்ந்து ஆதரித்தனர் (ஜூலியன் “விசுவாச துரோகி” தவிர). பல கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் புதிய உயர் சமூக மற்றும் அரசியல் அந்தஸ்தை அனுபவித்தாலும், சிலர் அப்போஸ்தலர்களுடன் தொடர்புடைய வறுமையை மீண்டும் பெற ஏங்கி, கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட துறவி வாழ்க்கையைத் தொடர எகிப்து மற்றும் சிரியாவில் உள்ள பாலைவன இடங்களுக்குச் சென்றனர். கூடுதலாக, “சிவப்பு தியாகம்” – ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளின் கைகளில் கொடூரமான மரணங்கள் – புதிய கிறிஸ்தவ நட்பு சாம்ராஜ்யத்தில் இனி பொருத்தமற்றதாக இருந்த நேரத்தில், “வெள்ளை தியாகம்”, அதாவது உலகிற்கு இறப்பது, சுய தியாகத்தின் புதிய வடிவமாக மாறியது.

அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், இந்த துறவிகள் சதை மறுப்பு மற்றும் ஆன்மீக அறிவின் சின்னமான முன்மாதிரிகளாக மாறினர், இது கிறிஸ்தவ மாய மரபிலிருந்து ஒருபோதும் வெகு தொலைவில் இல்லாத நடத்தை முறையாகும். உதாரணமாக, 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் டொமினிகன் ஆன்மீகவாதி ஹென்றி சூசோ, இந்த துறவி மரபை பல்வேறு கண்களைக் கவரும் நடைமுறைகளுடன் வரைந்தார், இதில் சிறப்பாக கூர்மையான நகங்கள் பொருத்தப்பட்ட தையல்காரர் தயாரிக்கப்பட்ட நைட்ஷர்ட்டை அணிவது உட்பட. (அவரது கொடூரமான சடங்குகள் ஒரு நாள், கடவுள் தன்னிடமிருந்து இனி அவற்றைக் கோரவில்லை என்று ஒரு தேவதூதர் செய்தியைப் பெறும் வரை தொடர்ந்தன.)

பல்லாடியஸ் 3,000 அம்மாக்களைப் பற்றி எழுதியபோது மிகைப்படுத்தலை அனுமதித்தாலும், பெண்கள் இந்த நிகழ்வின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. அப்படியானால், அவர்கள் ஏன் சமூகத்திலிருந்து மணல் மற்றும் தனிமையின் தரிசு உலகத்திற்கு தப்பிச் சென்றார்கள்? பலர், தேவையற்ற திருமணத்தைத் தவிர்க்க பாலைவனத்தில் தஞ்சம் புகுந்ததாகத் தெரிகிறது. மற்றவர்கள் விபச்சார வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்க விரும்பினர், மற்றவர்கள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக வறுமையில் கிறிஸ்துவைச் சேவிக்கும் தொழிலைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால் அவர்களின் உந்துதல்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் ஆண் சகாக்களின் உந்துதல்களைப் போலவே இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அவர்களுக்கு மிகவும் வித்தியாசமான அனுபவங்கள் இருந்தன. உதாரணமாக, அவர்கள் பெரும்பாலும் பாதுகாப்புக்காக ஆண்களின் ஆடைகளை அணிந்தனர் (பெண்களை ஆண் துறவிகள் எளிதில் தாக்கக்கூடும், அவர்கள் அவர்களை மாறுவேடத்தில் இருக்கும் பேய்களாகக் கருதலாம்). சமகால கன்னியாஸ்திரியும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ அறிஞருமான பெனடிக்டா வார்டு, ஆண்மையின் இந்த வெளிப்புற ஏற்றுக்கொள்ளல், ஆண்மையின் உள் உணர்வால் அல்லது குறைந்தபட்சம் பிந்தையதைப் போன்ற ஒரு பாசாங்கால் பிரதிபலிக்கப்படுவதை ஒரு உதாரணமாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார், ஒருவேளை ஆண்களின் விரோதத்திற்கு எதிரான பாதுகாப்பாக இருக்கலாம். ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் துறவி அம்மா சாராவை ஒரு முறை இரண்டு வயதான ஆண் நங்கூரர்கள் ஒரு பெண்ணாக தனது தாழ்ந்த நிலையை அறிந்து கொள்வதை உறுதிசெய்யும் நோக்கில் சந்தித்தனர். தன் பாலினத்தை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக, சாரா அவர்களிடம், “இயற்கையின்படி நான் ஒரு பெண், ஆனால் என் எண்ணங்களின்படி அல்ல” (வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது) என்றாள்.

உண்மையில், பாலைவனத் தந்தையர் மற்றும் தாய்மார்கள் மத்தேயு 19:21 இல் உள்ள இயேசுவின் வார்த்தைகளை நடைமுறைப்படுத்த முயன்றனர்: “நீங்கள் பரிபூரணராக விரும்பினால், போய், உங்கள் உடைமைகளை விற்று ஏழைகளுக்குக் கொடுங்கள், அப்போது உங்களுக்குப் பரலோகத்தில் பொக்கிஷம் கிடைக்கும். பின்னர் வாருங்கள், என்னைப் பின்பற்றுங்கள்.” பல்வேறு வனாந்தரங்களில் அடிப்படை தங்குமிடங்களைக் கட்டி, இந்த உறுதியான, கடவுளை மையமாகக் கொண்ட ஆன்மாக்கள் காட்டு விலங்குகளால் வேட்டையாடப்படும் கரடுமுரடான நிலப்பரப்புகளில் வாழ முயன்றனர், அதனால் அவர்கள் நம்பினர், தேவதூதர்கள் மற்றும் பேய்கள். தாழ்மையான வாழ்க்கையைத் தழுவுவதன் மூலம் (அவர்களுடைய உடைமைகள் பெரும்பாலும் தூங்குவதற்கு ஒரு நாணல் பாய், ஒரு விளக்கு, ஒரு தண்ணீர் குடம் மற்றும் ஒரு செம்மறியாட்டுத் தோலை விட சற்று அதிகமாக இருந்தன), இதன் மூலம் அவர்கள் எளிமையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் விருந்தோம்பலின் ஒரு மாதிரியை உருவாக்கினர். நான்காம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இந்த துறவிகள், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், மத வாழ்க்கை பற்றிய கேள்விகளால் முதன்மையான ஆன்மீக தேடுபவர்களால் தேடப்பட்டனர். பதிலுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட குறுகிய, ஞானமான பதில்கள் நினைவில் வைக்கப்பட்டு இறுதியில் எழுதப்பட்டு “அப்போஃப்தெக்மாட்டா பேட்ரம்” (“தந்தைகளின் கூற்றுகள்”, இருப்பினும் அது பாலைவனத் தாய்மார்களின் கூற்றுகளை உள்ளடக்கியது) உருவாக்கப்பட்டது. இதன் ஆரம்பகால பதிப்பு நான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து தோன்றி, பரவலாகப் படிக்கப்படும் கிறிஸ்தவ உரையாக மாறியது, இன்றுவரை பிரபலமாக உள்ளது.

தாய்மார்கள் வாழ்ந்த நிலைமைகளையும் துறவறத்தின் உளவியலையும் புரிந்து கொள்ள, ஆண்டனி மற்றும் சிமியோன் ஸ்டைலைட்டுகள் போன்ற மிகவும் பிரபலமான மற்றும் சிறப்பாக ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பாலைவனத் தந்தையர்களின் உதாரணத்தைப் பார்ப்பது உதவியாக இருக்கும். முதல் பாலைவனத் துறவிகளின் தந்தை (“துறவி” என்ற சொல் கிரேக்க மொழியில் “தனி” என்பதிலிருந்து வந்தது) என்று வாதிடலாம், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதனாசியஸ் (296-373) எழுதிய “வாழ்க்கை” படி, அந்தோணி எகிப்தில் ஒரு மலையில் வசித்து வந்தார், இறுதியில் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட பிற ஆன்மாக்களை அந்தப் பகுதிக்கு ஈர்த்தார். 305 ஆம் ஆண்டில், அவர் இந்த துறவிகளை ஒரு தளர்வான குழுவாக உருவாக்கி, ஒரு துறவற விதிக்குக் கீழ்ப்படிந்தார், ஆனால் இன்னும் துறவி போன்ற வாழ்க்கையைப் பராமரித்தார். அந்தோணி பின்பற்றுவதற்கு கடினமான துறவிச் செயலாக இருந்தார்: அதனாசியஸின் கூற்றுப்படி, அவர் “அவர் பெரும்பாலும் இரவு முழுவதும் தூக்கமின்றி விழித்திருந்தார்; இது ஒரு முறை அல்ல, அடிக்கடி, மற்றவர்களின் ஆச்சரியத்திற்குரியது. அவர் ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை, சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, சில நேரங்களில் இரண்டு நாட்களுக்கு ஒரு முறை, பெரும்பாலும் நான்கு நாட்களுக்கு கூட சாப்பிட்டார். அவரது உணவு ரொட்டி மற்றும் உப்பு, அவரது பானம், தண்ணீர் மட்டுமே. சதை மற்றும் மதுவைப் பற்றி பேசுவது கூட தேவையற்றது, ஏனென்றால் மற்ற ஆர்வமுள்ள மனிதர்களிடம் அப்படி எதுவும் காணப்படவில்லை.”

கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தில் அந்தோணி முக்கியமானது, அவரது துறவறத்திற்கு மட்டுமல்ல – பல நூற்றாண்டுகளாக மாய முயற்சியின் மூலக்கல்லாகும் – ஆனால் அவரது அறிவிக்கப்பட்ட தரிசனங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் மற்றும் தெளிவுத்திறனுக்கும் கூட. அவரது பல தரிசனங்கள் பிசாசுக்கு எதிரான போர்களை உள்ளடக்கியது, அந்தோணி ஒரு துறவியாகத் தோன்றி உண்ணாவிரதத்தின் போது அவருக்கு ரொட்டி வழங்குவது போன்ற தந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி அந்தோணியின் பலவீனமான இடங்களை ஆராய்வார். மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், அவரைத் தாக்க பாலைவன ஹைனாக்களை அணிதிரட்டி பிசாசு அவரைத் தாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் அவரது தொலைநோக்கு அனுபவங்கள் எப்போதும் மயிரிழையாக இல்லை. ஒருமுறை, “அக்சிடி” (ஆன்மீக அர்த்தமற்ற தன்மை, ஆதாரங்களால் தெரிவிக்கப்படுகிறது) நோயால் பாதிக்கப்பட்டபோது, அவர் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, தன்னைப் போன்ற ஒரு மனிதன் சில கெஜம் தொலைவில் ஒரு கயிற்றைப் பின்னிக் கொண்டு தோன்றினார். இந்த ஒத்த தோற்றமுடைய அந்நியன் பின்னர் தனது வேலையிலிருந்து எழுந்து தனது வேலைக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவர் மீண்டும் ஜெபிக்க எழுந்தார். அவரது “இரட்டை” ஒரு தேவதையாக மாறியது, அவருக்கு ஒரு முக்கியமான பாடத்தைக் கற்பித்தது: ஜெப வாழ்க்கை வேலை வாழ்க்கையுடன் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும்; ஒன்றுக்கு மற்றொன்று தேவை.

அக்சிடி என்பது அலெக்ஸாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த அம்மா தியோடோராவும் எச்சரித்த ஒரு நிலை, இது அதிகப்படியான தனிமையின் ஆபத்துகளுக்குக் காரணம் என்று கூறினார். உலகத்திலிருந்தும் அதன் கவனச்சிதறல்களிலிருந்தும் அகற்றப்படுவது பிரார்த்தனை மற்றும் சிந்தனையின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தக்கூடும், ஆனால் அது ஆன்மீக சோம்பல் மற்றும் பயம் மற்றும் பாவ எண்ணங்களின் ஆபத்தையும் கொண்டு வரக்கூடும். பிரார்த்தனையில் மன உறுதியையும் நம்பிக்கையையும் தீவிரமாகப் பயன்படுத்துவதை உறுதிசெய்வதன் மூலம் விபத்து அபாயத்திலிருந்து பாதுகாத்த ஒரு துறவியின் உதாரணத்தை அவர் ஒப்புதலுடன் மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஒருமுறை, காய்ச்சலால் பாதிக்கப்பட்டபோது, அவர் தனக்குத்தானே சொன்னார்: “நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறேன், மரணத்திற்கு அருகில் இருக்கிறேன்; எனவே இப்போது நான் இறப்பதற்கு முன் எழுந்து ஜெபிப்பேன்.” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகத்திலிருந்து விலகுவது ஒரு செயலற்ற அமைதிக்கும் சோம்பலுக்கும் வழிவகுக்கும் என்பது பாடம்; இது ஆன்மீக சவாலின் ஆரம்பம் மட்டுமே, ஒரு முடிவு அல்ல; மன உறுதியும் பிரார்த்தனையும் விபத்துக்கு எதிரான பாதுகாப்புகள்.

ஒரு கோரும் துறவியாக இருந்தபோதிலும், அந்தோணி தர்மம் மற்றும் சகோதர அன்பின் குறிப்புகளை எழுத முடியும். அவரது கூற்றுகளில் ஒன்று இன்றைய பிரச்சனைக்குரிய உலகில் சிறப்புப் பொருத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஒருவேளை எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு: “நம் வாழ்க்கையும் நம் மரணமும் நம் அண்டை வீட்டாருடன் உள்ளது. நாம் நம் சகோதரனைப் பெற்றால், நாம் கடவுளைப் பெற்றுள்ளோம், ஆனால் நாம் நம் சகோதரனை அவமதித்தால், நாம் கிறிஸ்துவுக்கு எதிராக பாவம் செய்துள்ளோம்.” ஆனால் அவரது வார்த்தைகள் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் சமூக அரவணைப்பு மற்றும் பச்சாதாபத்தின் ஒரு நாணலைத் தாக்கினால், எகிப்து, பாலஸ்தீனம் மற்றும் சிரியாவில் உள்ள ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவிகள், உயிரை மறுக்கும் சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கு தங்கள் உறுதிப்பாட்டை பகிரங்கமாகக் காண்பிப்பதன் மூலம் தங்கள் ஆன்மீக அதிகாரத்தைப் பராமரித்தனர் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இது பிசாசுக்கும் அவனது தந்திரங்களுக்கும் எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய காரணமாகும். சில சமயங்களில், அவர்களின் கடுமையான நடைமுறைகள் உடல் சகிப்புத்தன்மையில் போட்டிகளாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் தந்தையர் மற்றும் தாய்மார்கள் இருவரும் தூக்கம், உணவு அல்லது தூய்மையை இழந்தனர்.

சிரியாவில், சில துறவிகள் கல் தூண்களின் மேல் வாழ்வதன் மூலம் உலகத்திலிருந்து தங்களை உண்மையில் விலக்கிக் கொள்ளும் அளவுக்குச் சென்றனர் – கல் தூண்களின் மேல் வாழ்வதன் மூலம். இவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் சிமியோன் ஸ்டைலைட்ஸ் (ca 390-459) – அவரது பெயர் கிரேக்க “ஸ்டைலோஸ்” என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது “தூண்” – ஒரு சிரிய மேய்ப்பன், அவர் தனது வாழ்நாளில் சுமார் 40 ஆண்டுகள் சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஐரியில் வாழ்ந்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு சிரியாக் மொழியில் பதிவு செய்யப்பட்ட அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் படி, சிரியனின் முதல் தூண், ஒரு பலுக்கல் மேடையால் உச்சரிக்கப்பட்டது, 6 அடி உயரத்தில் ஒரு சாதாரணமாக இருந்தது; ஆனால் இது காலப்போக்கில் நீட்டிக்கப்பட்டு இறுதியில் தரையில் இருந்து சுமார் 60 அடி உயரத்தில் தலைகீழாக உயர்ந்தது. அவர் தனது சீடர்களால் ஏணி வழியாக கொண்டு வரப்பட்ட உணவு மற்றும் தண்ணீரை சாப்பிட்டார், அதற்கு ஈடாக அவர் தன்னை புனிதத்தின் கலங்கரை விளக்கமாக மாற்றிக் கொண்டார், தனது நாட்களை ஜெபத்திலும் சிந்தனையிலும் கழித்தார். இருப்பினும், உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க அவர் எடுத்த தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் தன்னைத்தானே தோற்கடித்துக் கொண்டன: அதற்கு பதிலாக உலகம் அவரிடம் வந்தது. அவரது தூண் நூற்றுக்கணக்கான விசுவாசிகளுக்கு ஒரு காந்தமாக மாறியது, அவர்கள் அதைச் சுற்றி திரண்டு, அவருடைய ஆசீர்வாதங்களைத் தேடினர்.

எகிப்தின் மேரி கோதே மற்றும் டவனர் போன்றவர்களின் கற்பனைகளை ஊக்கப்படுத்தியது போல, சிமியோன் ஸ்டைலிட்ஸும் தனது ஈர்ப்பு விசையை எதிர்க்கும் சாதனையால் ஒரு படைப்பு உரைகல்லாக மாறினார். ஆல்ஃபிரட் டென்னிசனின் “செயிண்ட் சிமியோன் ஸ்டைலைட்ஸ்” என்ற கவிதை, துறவியின் குரலை விக்டோரியன் பார்வையாளர்களுக்கு வழங்கியது மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை உடல் வலியுடன் உறுதிப்படுத்தும் மனநிலையை பரிந்துரைத்தது: “ஓ இயேசுவே, நீர் என் ஆன்மாவைக் காப்பாற்றவில்லை என்றால், / யார் இரட்சிக்கப்படலாம்? யார் இரட்சிக்கப்படலாம்? / நான் இங்கே தோல்வியடைந்தால் யார் துறவியாக முடியும்?”

சிமியோன் தனது சமகாலத்தவர்களின் கற்பனையையும் கவர்ந்தார். அவர் இறந்த பல நூற்றாண்டுகளில், 100க்கும் மேற்பட்ட தனிமனிதர்கள் சிரியா மற்றும் ஆசியா மைனரில் உள்ள தூண்களில் வாழத் தொடங்கினர். இந்த “சொர்க்கத்திற்கு வாழும் ஏணிகள்” சர்ச் அரசியலில் செல்வாக்கு மிக்கவர்களாக மாறிவிட்டதாகவும், “அவர்களின் சிறிய உயரமான பால்கனிகளில் இருந்து கீழே உள்ள எதிர்பார்ப்புள்ள கூட்டத்திற்கு அவர்களின் இறையியல் அறிவிப்புகளை கூச்சலிட்டனர்” என்றும் சர்ச் வரலாற்றாசிரியர் டயர்மெய்ட் மெக்கல்லோக் கருத்து தெரிவித்துள்ளார்.

பாலைவன தாய்மார்களின் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்த மிகக் குறைவான வரலாற்றுப் பொருட்கள் நம்மிடம் இருந்தாலும், எகிப்து, பாலஸ்தீனம் மற்றும் சிரியாவில் குகைகளிலும் தங்குமிடங்களிலும் வாழ்ந்து, தங்கள் ஆண் சகாக்களின் கடுமையான நிலைமைகளைப் பகிர்ந்து கொண்ட இந்தப் பெண்கள், தங்கள் சமகாலத்தவர்களுக்கு துறவி வாழ்க்கையின் பிரகாசமான எடுத்துக்காட்டுகளாகவும், ஆன்மீகத் தேடுபவர்களிடமிருந்து வருகைகளைப் பெற்று, அவர்களுக்கு ஞானத்தை வழங்கினர் என்பதையும் அவர்களின் தற்போதைய கூற்றுகளிலிருந்து சுட்டிக்காட்ட போதுமான சான்றுகள் உள்ளன.

அம்மா சாரா ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் வடக்கு எகிப்தில், ஒருவேளை நைல் நதிக்கு அருகில், வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. அவர் ஒரு தனிமையான, துறவி வாழ்க்கை வாழ்ந்தார், மேலும் ஆண்டனி அனுபவித்த பேய் பரிசோதனையைத் தாங்க வேண்டியிருந்தது என்று கூறப்படுகிறது – ஆனால், அவரது விஷயத்தில், பேய் ஒரு ஆண் மயக்குபவரின் வடிவத்தை எடுத்தது, அவர் இறுதியில் தோல்வியை ஒப்புக்கொண்டு, அவர் தன்னால் தோற்கடிக்கப்பட்டதாக அறிவித்தார். அவரை வென்றது அவள் அல்ல, கிறிஸ்து என்று சாரா பதிலளித்தார். ஆண் துறவிகளின் உலகில் கூட அவள் அதிகாரம் செலுத்தினாள் என்பது, “பாலைவனத் தந்தையர்களின் கூற்றுகள்” இல் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளபடி, வடக்கு எகிப்தில் உள்ள ஸ்கெடிஸ் நகரத்திலிருந்து துறவிகள் ஒரு குழு ஒரு நாள் அவளைப் பார்க்க வந்தது, அவர்களுடன் ஒரு கூடை பழங்களை காணிக்கையாகக் கொண்டு வந்தது என்பதன் மூலம் காட்டப்படுகிறது. அவர்கள் வந்தபோது, தங்கள் பரிசை பரிசோதித்தபோது, சில பழங்கள் அழுகிவிட்டன என்பதைக் கண்டுபிடித்து, அவற்றைச் சாப்பிட்டனர், சாராவிடம் நல்ல பழங்களை விட்டுச் சென்றார் – இது ஒரு மரியாதைக்குரிய செயலாகும், அதற்காக அவள் அவர்களை முறையாகப் பாராட்டினாள். அவளுடைய சில பதிவு செய்யப்பட்ட கூற்றுகள், “நான் ஏணியில் ஏற என் காலை வைக்கிறேன், ஆனால் நான் ஏறுவதற்கு முன்பு மரணத்தில் கவனம் செலுத்துகிறேன்” என்பது அடங்கும். ஆன்மீக அவசரம் மற்றும் இந்த உலகப் பொருட்களின் மீதான பற்றுதலைக் கைவிடுவது பற்றிய இந்த அறிவிப்பு, காலங்காலமாக ஆன்மீகவாதிகளிடையே நிலையானதாக மாறியது. உதாரணமாக, 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த சிஸ்டெர்சியன் துறவியான கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்ட், ஒரு நாள் ஒரு அழகான ஏரியைக் கடந்து ஒரு துறவிகள் குழுவை வழிநடத்திச் சென்றதாகக் கூறப்படுகிறது. மாலையில், உரையாடல் அன்றைய நிகழ்வுகள் மற்றும் ஏரி மற்றும் இயற்கைக்காட்சி எவ்வளவு அழகாக இருந்தது என்பது குறித்து திரும்பியபோது, அவர் குறுக்கிட்டு கேட்டார்: “என்ன ஏரி?”

அம்மா தியோடோரா நான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் வசித்து வந்தார், மேலும் ஒரு சில அறிவிப்புகள் மற்றும் கதைகளுக்கு மட்டுமே நினைவில் இருக்கிறார். “பாலைவனப் பிதாக்களின் கூற்றுகள்” இல் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, ஒரு குறிப்பிட்ட துறவி, பேய்களை விரட்டியடித்த பிறகு, அவற்றை வெல்லும் சக்தியைத் தனக்குக் கொடுத்தது என்ன என்பதை அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டதற்கான உதாரணத்தை தியோடோரா மேற்கோள் காட்டினார்:

“இது உண்ணாவிரதமா?” அவன் சொன்னான்.

“நாங்கள் சாப்பிடவோ குடிக்கவோ மாட்டோம்,” என்று பேய்கள் பதிலளித்தன.

“இது விழிப்புணர்வா?”

“இல்லை, நாங்கள் தூங்குவதில்லை.”

“நான் உலகத்திலிருந்து விலகி வாழ்கிறேன் என்பது உண்மையா?”

“இல்லை, நாங்களும் பாலைவனங்களில் வாழ்கிறோம்.”

“அப்போ எந்த சக்தி உன்னை விரட்ட முடியும்?”

“மனத்தாழ்மையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.”

தியோடோராவின் ஞானத்தில், நாம் புறக்கணிக்காமல், சவால்களைத் தழுவி, ஆன்மீக ரீதியில் வளர அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற வயதற்ற அறிவுரையும் அடங்கும்: “மரங்கள், குளிர்கால புயல்களுக்கு முன் நிற்கவில்லை என்றால், கனிகளைத் தர முடியாது என்பது போல, அது நம்மிடமும் உள்ளது; இந்த யுகம் ஒரு புயல், பல சோதனைகள் மற்றும் சோதனைகள் மூலம் மட்டுமே நாம் பரலோக ராஜ்யத்தில் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெற முடியும். சொர்க்கம்.”

துறவியின் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்ட மற்றொரு அலெக்ஸாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த சின்க்லெடிகா, நான்காம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை வாழ்ந்த ஒரு செல்வந்தப் பெண். அவரது அறிவிப்புகள் “பாலைவனத் தந்தையர்களின் கூற்றுகள்” இல் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவரது “வாழ்க்கை” ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சூடோ-அதானசியஸால் (அதானசியஸ் என்று கூறிக் கொள்ளும் மதகுருக்களின் பெயர் தெரியாத உறுப்பினர்) எழுதப்பட்டது. அவரது “வாழ்க்கை” படி, அவர் ஒரு பணக்கார குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும், சிறு வயதிலிருந்தே, நல்லொழுக்கம் மற்றும் கற்பு வாழ்க்கைக்கு தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார், ஒரு கணவரை மணக்க அழுத்தத்தை எதிர்த்தார். அவரது பெற்றோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் உலகத்திலிருந்து ஒரு தீர்க்கமான இடைவெளியை ஏற்படுத்தினார். தன் பார்வையற்ற சகோதரியை தன்னுடன் அழைத்துக்கொண்டு, நகரத்திற்கு அப்பால் உள்ள ஒரு கல்லறையின் இடத்திற்குச் சென்று, தன் தலைமுடியை வெட்டி, தன் உடைமைகளை கொடுத்துவிட்டு, ஒரு தனிமையில் தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினாள். தனது கல்லறையில் வசித்து, அன்றாட சமூகத்திலிருந்து விலகி, சின்க்லெடிகா வறுமை மற்றும் பிரார்த்தனையை கடைப்பிடித்தாள். தனது துறவு பற்றிய செய்தி நகரம் முழுவதும் பரவியது, விரைவில் அவர் அர்ப்பணிப்புள்ள பின்தொடர்பவர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கினார், அவர்களுக்கு அவர் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்குவார், கடவுளை நோக்கிச் செல்லும் பாதை ஒரு போராட்டம் என்றும், ஆனால் அதன் “சொல்லமுடியாத மகிழ்ச்சிக்கு” அவளால் சாட்சியமளிக்க முடியும் என்றும் அறிவித்து தனது பார்வையாளர்களை ஊக்குவிப்பார். ஆன்மீக பயணத்தை நெருப்பை ஏற்றும் தொழிலுடன் ஒப்பிட்டார்: முதலில், புகை மற்றும் நம் கண்கள் ஓடுவதால் நாம் மூச்சுத் திணறுகிறோம், ஆனால் நெருப்பு வெடிக்கும்போது, நாம் நமது முடிவைப் பெறுகிறோம். அதேபோல், கண்ணீர் மற்றும் கடின உழைப்பின் மூலம் தெய்வீக நெருப்பை நம்மில் பற்றவைக்க வேண்டும். சின்க்லெடிகா தனது 80களின் நடுப்பகுதி வரை வாழ்ந்தார் மற்றும் அவரது “வாழ்க்கையில்” பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, வேதனையான, வீரமாகத் தாங்கிய நோயால் இறந்தார். அவளுடைய கடைசி துன்பங்கள் பிசாசின் தாக்குதல்களால் ஏற்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவளுடைய “தெய்வீக வார்த்தைகள்” அவளுடைய தோழர்களைச் சென்றடைவதைத் தடுக்க அவள் குரலை எடுத்துக்கொண்டான், இருப்பினும் அவளுடைய பொறுமையான துன்பத்தைக் கண்டதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையில் பலப்படுத்தப்பட்டனர்.

சின்க்லெடிகா ஒப்பீட்டளவில் வளமான பின்னணியிலிருந்து துறவி வாழ்க்கைக்கு வந்திருந்தால், எகிப்தின் மேரி (ca 560-638) ஒரு வித்தியாசமான உதாரணத்தை வழங்குகிறார். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தெருக்களில் பாலியல் விற்பனை செய்த பிறகு மேரி புனித துறவறத்தைத் தழுவினார். அவரது கதை அவரது “வாழ்க்கை”யில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் ஆசிரியர் ஜெருசலேமின் தேசபக்தரான சோஃப்ரோனியஸுக்கு (560-638) காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. பாலைவனத்தில் நிர்வாணமாக வாழ்ந்து, முக்கியமாக “மூலிகை உணவு” சாப்பிட்ட மேரியின் ஆண்டுகள், பாலைவனத் தந்தையர்களைப் போலவே சவாலானவை. சீரழிவிலிருந்து ஆன்மீக அருளுக்கான அவரது பயணம், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் உள்ள தனது மோசமான தங்குமிடத்தை விட்டு எருசலேமுக்கு ஒரு யாத்ரீகப் படகில் பயணிக்க முடிவு செய்த நேரத்தில் நிகழ்ந்தது – இருப்பினும், பக்திக்காக அல்ல, ஆனால் மாலுமிகளுடன் தனது தொழிலை மேற்கொள்வதற்காக. கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் புனித நகரத்தில் இருந்தபோதும், அவள் தனது தொழிலைத் தொடர்வதைத் தடுக்க எதுவும் செய்யவில்லை: அவள் புனித கல்லறை தேவாலயத்திற்குள் நுழைய முயன்றபோது, ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியால் மர்மமான முறையில் விரட்டப்பட்டாள். மற்ற யாத்ரீகர்கள் தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்தபோது, அவளால் எப்படியோ அணுகலைப் பெற முடியவில்லை, ஒரு படைவீரர்கள் குழு அங்கு நின்று, அவள் நுழைவதைத் தடுப்பது போல் அவள் சொன்னாள். வீணாக மூன்று அல்லது நான்கு முறை தனது முயற்சிகளை மீண்டும் செய்த பிறகு, அவள் இறுதியாக தேவாலயத்தின் தாழ்வாரத்திற்கு ஓய்வு பெற்றாள். அங்குதான் அவள் திடீரென்று தனது கடந்தகால வாழ்க்கைக்காக ஆழ்ந்த வருத்தத்தை உணர்ந்தாள், நெருக்கடியில், கன்னி மரியாளிடம் தேவாலயத்திற்குள் வழிபட அனுமதிக்குமாறு பிரார்த்தனை செய்தாள், மேலும் அவளுடைய பிரார்த்தனை வழங்கப்பட்டால் தனது சிற்றின்ப வாழ்க்கையை விட்டுவிடுவதாக உறுதியளித்தாள். கன்னி, அறிக்கைகள் கூறுகின்றன, மேலும் மரியாள் தேவாலயத்திற்குள் நுழைய முடிந்தது – பின்னர் பேரத்தின் தனது பகுதியை நிறைவேற்றினாள். அவள் மதம் மாறிய சிறிது நேரத்திலேயே, ஜோர்டான் நதியின் மறுபுறத்தில் தனது இரட்சிப்பு இருப்பதாக ஒரு மர்மமான குரல் அவளிடம் கேட்டது. மரியாள் உடனடியாக நதியைக் கடந்து பாலைவனத்தில் தனது வீட்டை அடைந்தாள், அடுத்த ஐந்து தசாப்தங்களை அங்கேயே கழித்தாள்.

அவளுடைய வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டு, தவக்காலத்திற்காக பாலைவனத்திற்குச் சென்றிருந்த சோசிமா என்ற பாதிரியார் மற்றும் துறவியுடன் ஒரு தற்செயலான சந்திப்பால் குறிக்கப்பட்டது. அவர் மரியாளைக் கண்டதும், அவள் நிர்வாண உடலைப் பார்த்து வெட்கப்பட்டு அவனிடமிருந்து ஓடிவிட்டாள். அவன் தன் மேலங்கியை அவளுக்கு அணியக் கொடுத்த பிறகுதான் அவள் அவனிடம் பேச சம்மதித்தாள். அவளுடைய ஆன்மீக நுண்ணறிவு மற்றும் ஒரு பாதிரியாராக அவரது பெயர் மற்றும் தொழிலை அவள் அறிந்த விதம் ஆகியவற்றால் அவர் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், முன்பு அவரைச் சந்திக்காமலேயே. அவள் வேதவசனங்களைப் படித்ததில்லை அல்லது அவளுக்கு அவற்றைக் கற்பித்திருக்கக்கூடிய யாரையும் சந்தித்ததில்லை என்றாலும், அவளால் வேதவசனங்களிலிருந்து மேற்கோள் காட்ட முடியும் என்பதையும் அவர் கண்டுபிடித்தார். மேரி சோசிமாவிடம் தனது வாழ்க்கையின் கதையைச் சொன்னாள், அடுத்த ஆண்டு புனித வியாழக்கிழமை திரும்பி வந்து அவளுக்கு சடங்கைக் கொடுப்பதாக அவரிடம் வாக்குறுதி அளித்தாள். அவர் முறையாகத் திரும்பி, அவளுடைய வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்டார். பின்னர் அவர்கள் முதலில் சந்தித்த அதே இடத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட தேதியில் தன்னை மீண்டும் சந்திக்கும்படி அவள் அவனிடம் கேட்டாள். மீண்டும், அவன் இதைச் செய்தான், ஆனால் அவன் சந்திப்பை அடைந்தபோது அவள் இறந்த உடல் தரையில் கிடப்பதைக் கண்டான், அவள் முகம் உதய சூரியனை நோக்கித் திரும்பியது, அவள் கைகள் குறுக்காக இருந்தன. அவளை அடக்கம் செய்யுமாறு கேட்கும் ஒரு எழுதப்பட்ட செய்தி அவளுக்கு அருகில் இருந்தது, மேலும் அவள் அவனிடம் சடங்கைப் பெற்ற இரவிலேயே இறந்துவிட்டாள் என்பதைக் குறிக்கிறது. சோசிமா அவளை முறையாக அடக்கம் செய்துவிட்டு, தனது மடத்திற்குத் திரும்பினார், மேலும் அவர்களின் சந்திப்புகள் மற்றும் உரையாடல்களின் நினைவை உயிருடன் வைத்திருந்தார், அது அவளுடைய “வாழ்க்கையின்” அடிப்படையாக அமைந்தது. அவளுடைய கடந்த காலம் எதுவாக இருந்தாலும், பெண்கள் சோதனையாளர்கள் என்று நற்பெயர் பெற்றிருந்தாலும், சோசிமாவும், நீட்டிப்பின் மூலம் அவரது சமூகமும் மரியாளை மிகவும் உயர்வாகக் கருதியதாகத் தெரிகிறது.

சாரா, சின்க்லெடிகா, தியோடோரா மற்றும் மேரி போன்ற பாலைவனத் தாய்மார்கள் முன்னோடி துறவிப் பெண்கள், பிற்கால துறவிகள் மற்றும் மறைபொருள் அறிஞர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகச் செயல்பட்ட பக்தி மற்றும் மதத்தின் தரத்தை அமைத்தனர். அவர்கள் ஞானத்தை விநியோகித்து, தங்கள் சமகாலத்தவர்களுக்கு நீதியான வாழ்க்கையின் முன்மாதிரியை அமைத்தது மட்டுமல்லாமல், ஆரம்ப காலங்களுக்கு எட்டிய திருச்சபையில் பெண் வெறுப்பு திரிபுக்கு மறுப்புகளாகவும் செயல்பட்டனர். பெண்கள் “ஏவாளின் மகள்கள்” என்ற பார்வையில் இது வேரூன்றியது, அதாவது தவறு செய்யக்கூடிய முதல் பெண், ஆதியாகமத்தின் படி, மனிதனின் வீழ்ச்சிக்கு முக்கிய காரணியாக இருந்தார். கூடுதலாக, பெண்கள் மதச்சார்பற்ற ஆண்களால் சைரன்களாக பரவலாகக் கருதப்பட்டனர், அவர்களை காமத்தின் பாறைகளில் இழுக்கத் தயாராக இருந்தனர். பசியின் மீதான ஆதிக்கமும் கற்பு நடைமுறையும் இரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து தேவாலயத்தில் முக்கியமானதாக மாறியது; பிரம்மச்சரியமும் கன்னித்தன்மையும் ஆன்மீக ஆற்றலுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் கிறிஸ்தவ ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, அறிஞர் மோனிகா ஃபர்லாங் எழுதியது போல், “நீண்டகால அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் மதுவிலக்கு … பெண்களை விசித்திரமாகவும், பயங்கரமாகவும், ஆபத்தானதாகவும் தோன்றியது.”

ஆண் ஆன்மாவில் பெண்களின் தாக்கம் குறித்த பயத்தை, பெண் பாலினத்திலிருந்து தப்பிக்க கடலில் ஒரு பாறையில் தன்னை நாடுகடத்திய மூன்றாம் நூற்றாண்டின் பாலஸ்தீனத்தின் புனித மார்டினியனின் கதையில் காணலாம். அறிஞர் மார்கோட் கிங் விவரிக்கிறார்: “அவரை சோதிக்க விரும்பிய பிசாசின் சூழ்ச்சிகளால், ஃபோட்டினா என்ற பெண் கப்பல் விபத்தில் இருந்து தப்பிக்க முடிந்தது, மேலும் துறவியால் நீரில் மூழ்குவதிலிருந்து தயக்கத்துடன் காப்பாற்றப்பட்டார். இருப்பினும், தனது பாறையை ஒரு பெண்ணுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் எண்ணத்தால் அவர் மிகவும் திகைத்துப் போனார், உடனடியாக கடலில் குதித்தார். இரண்டு டால்பின்களால் காப்பாற்றப்பட்ட அவர், பெண்களிடமிருந்து தப்பி ஓடுவதைத் தொடர்ந்தார், மேலும் 164 நகரங்கள் வழியாகப் பயணம் செய்து, மரணத்தால் பெண் துன்பத்திலிருந்து கருணையுடன் விடுவிக்கப்பட்டார்.” (அனைத்து சோதனைகளிலிருந்தும் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதற்கான அவரது அர்ப்பணிப்பு, புனித ஜோவாக மாறிய ஒரு விபச்சாரியை இதேபோல் உலகத்திலிருந்து பின்வாங்கத் தூண்டியது, பெத்லகேமில் உள்ள ஒரு மடாலயத்திற்கு, அங்கு, அவளுக்கு அற்புதங்களின் பரிசு வழங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.)

பெண்கள் மீதான இந்த ஆண் எச்சரிக்கை பல நூற்றாண்டுகளாகத் தொடர இருந்தது; வரலாற்றாசிரியர் ரிச்சர்ட் சதர்ன், கிளேர்வாக்ஸின் பெர்னார்டுக்கு, “ஒவ்வொரு பெண்ணும் அவரது கற்புக்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்ததாக” எழுதினார். ஆனால் பாலைவன தாய்மார்கள் யாருடைய கற்புக்கும் அச்சுறுத்தலாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் உறுதியான, சுய தியாக வாழ்க்கை, வனாந்தரங்களில் போலியாக உருவாக்கப்பட்டு, உண்மையான அர்ப்பணிப்புள்ள கிறிஸ்தவ பக்திக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாக இன்னும் பிரகாசிக்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, ஆண்டனி மற்றும் சிமியோன் போன்ற ஆண் பாலைவனத் துறவிகள் ஆன்மீக வெளிச்சத்தில் இடம்பிடித்து வருகின்றனர், ஆனால் இப்போது அம்மாக்கள் மீது அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, அவர்களின் வாழ்க்கை, சொற்கள், பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் சவால்களை ஆராயும் சமீபத்திய புத்தகங்கள் ஏராளமாக உள்ளன, இந்தப் பெண்களும் கிறிஸ்தவ மாய மரபில் குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்பகால பங்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

2,000 ஆண்டுகள் கிறிஸ்தவம் வளர்ந்து வந்த பிறகு, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களை வனாந்தரத்திற்கு அனுப்ப தூண்டுதல்களில் ஒன்றாக இருந்த உலக மற்றும் நகர்ப்புற வாழ்க்கையின் கவனச்சிதறல்கள், குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில், பக்தியுள்ளவர்களுக்கு, குறைவாக அல்ல, மாறாக, ஊடுருவும் தன்மை கொண்டதாக மாறிவிட்டன. ஒருவேளை இது சுய மறுப்பு, பணிவு மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் பிசாசை எதிர்த்துப் போராடிய இந்த பாலைவன ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மீதான தற்போதைய ஈர்ப்பை விளக்குகிறது. சாராம்சத்தில், அவை நமக்கு ஒரு புனிதமான வாழ்க்கை முறையை முன்வைக்கின்றன, இது உண்மையில் நடைமுறைக்கு சாத்தியமில்லை என்றாலும், தனிமையின் ஆறுதலை அதிகரிக்கும் தியான மையங்கள், தியானக் குழுக்கள், பிரார்த்தனைக் கூட்டங்கள் மற்றும் விழிப்புணர்வு நிகழ்வுகளில் பின்பற்றப்படலாம்.

மூலம்: நியூ லைன்ஸ் இதழ் / டிக்பு நியூஸ் டெக்ஸ்